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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）の説教で読む、信仰の継承と故郷への望みの聖書黙想

noothername — Thu, 14 May 2026 10:48:51 +0900

張ダビデ牧師

カラヴァッジョの「聖マタイの召命」の前に立つとき、光よりも先に問われるのは方向である。闇を切り裂いて差し込む光は、最もふさわしく見える人にとどまらず、思いがけない場所へと伸びていく。なぜあの人なのか、なぜあの瞬間なのか。福音はいつも、人間が立てた順序を静かに揺さぶりながら始まる。神の恵みは、資格という梯子を伝って降りてくるのではなく、神が自ら定められた道に従って人を召されるのである。

張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）の説教が、ヘブライ人への手紙11章の流れの中で示す信仰もまた、そのようなものである。信仰とは、一人の決断によって閉じられる感情ではない。受けた祝福を記憶し、それを次の世代へ受け渡し、傷のある場所で愛と赦しの実を結び、ついには故郷への望みに向かって歩んでいく人生である。だからこそ、この聖書黙想は単なる人物解説ではなく、今日の私たちが何を尊びながら生きているのかを問う神学的洞察となる。信仰とは、目に見えない世界を漠然と思い描くことではない。神がすでになされたことを覚え、まだ来ていない約束を現在の基準として生きることである。

記憶された恵みが試練に耐えさせるとき

アブラハムの信仰は、突然湧き上がった英雄的な気概ではなかった。彼はすでに、自分の体もサラの胎も死んだような状態の中で、命を与えてくださる神を経験した人であった。だからこそ、イサクを献げよという試練の前でも、彼は終わりきった現実だけを見つめなかった。死者の中からでも再び生かしてくださる神を思い、理解できない命令の前にも従うことができたのである。

ここで信仰の根が明らかになる。信仰とは、漠然とした楽観ではなく、記憶された恵みである。神が過ぎ去った時間の中でどのように支えてくださったのかを忘れない人は、現在の試練の前でも簡単には崩れない。神の試みは、人間を破壊しようとする誘惑ではなく、私たちの内に何が実際に生きているのかを明らかにする聖なる秤である。したがって試練の場は、信仰の欠如を暴露することもあるが、同時に、恵みの記憶がどれほど深く植えられているのかを示す場でもある。

その信仰はイサクへと流れていく。モリヤの山でアブラハムが示したものが献げる信仰であったなら、イサクにおいては従順の信仰が見える。彼は抵抗せず、逃げもしなかった。しかし、ヘブライ人への手紙が捉えているイサクの信仰は、その一瞬の荘厳さだけではない。後に起こることについてヤコブとエサウを祝福した生涯、すなわち、受けた恵みを次の世代へと受け渡した人生であった。信仰は、私が恵みを受けたという事実にとどまらず、その恵みが歴史へとつながっていくとき、初めて深まっていく。

この箇所で説教は、今日の家庭と共同体に向けて、静かでありながら鋭い問いを投げかける。信仰は言葉だけで伝えられるものではない。子どもは、親の説明よりも、親が何を恐れ、何を尊んでいるのかを先に学ぶ。信仰の継承とは、信仰的な文章を繰り返すことではなく、祝福の重みを生活によって示すことである。

一杯のレンズ豆の煮物の前で揺らぐ永遠

エサウとヤコブの物語は、信仰のまなざしがどこへ向かうべきかを問う。エサウは空腹の前で、長子の権利を軽んじた。一杯のレンズ豆の煮物は小さく見えるが、その瞬間、彼の心の中では、現在の飢えが将来来る祝福よりも大きくなっていた。信仰が弱くなる場所は、たいてい壮大な背教の宣言よりも、永遠のものを一時的な必要と交換する小さな取引の中に、まず現れる。

反対に、信仰は今の欠乏よりも、やがて来る栄光をより重く見る。「後に起こること」とは、単なる未来の情報ではない。それは、聖徒が何を握りしめて生きるべきかを教える福音のまなざしである。今日の不足ゆえに永遠のものを安く手放さない心、それが信仰の重要な態度である。従順はときに損失のように見える。しかし信仰の人にとって、損失と益の基準は現在ではなく約束である。

張ダビデ牧師はこの箇所で、信仰の継承が崩れていく地点を鋭く指摘する。祝福の重みを軽く見なし、聖さを失った選択の中で世と安易に混ざり合うとき、信仰は契約の道ではなく、個人の好みへと縮小されてしまう。親が子どもを祝福するとは、良い言葉を残すことではない。人生全体を通して、神の祝福がどれほど尊いものであるかを証しすることである。私たちは快適さを受け継がせているのか、それとも信仰の重みを伝えているのか。

愛もまた、ここで改めて解釈される。愛とは、相手を望むままに放っておく緩やかな感情ではなく、神が与えてくださった祝福を尊ぶように支える聖なる責任である。したがって信仰の遺産は柔らかいが、決して軽くはない。それは目の前の満足を越えて、後に起こることを見つめさせる心の訓練である。

交差した二つの手の上に下った天の秩序

ヤコブの最後の場面は、福音の逆転を鮮明に示している。彼は杖に頼らなければならないほど衰えた体でありながら、最後の祝福の場で手を交差させて置く。右手は次男エフライムに、左手は長男マナセに向かう。ヨセフはそれを正そうとするが、ヤコブは手を替えない。

世の秩序から見れば、それはずれた手である。しかし神の国においては、その交差した手こそが、かえって真実を語っている。大きい者が小さい者に仕え、先に立つ者が後ろへ退き、資格よりも恩寵が先に語る世界が、その手の上に置かれている。恵みとは、人間の序列を承認する力ではなく、高慢へと傾いた秩序を立て直す神の方法である。私たちが当然だと呼ぶ秩序が、いつも神の御心と同じであるとは限らない。

この場面は、悔い改めの意味も新しく照らし出す。悔い改めとは、単に涙を流す宗教的な瞬間ではない。自分が握っていた序列、計算、当然だと思っていた秩序を下ろし、神の秩序を受け入れることである。信仰とは、自分の場所を守ろうとする執着ではなく、神の御手が自分の計算とは異なって動くときにも、それが善であると告白するへりくだりである。そのように低くされるとき、人は初めて福音が開く新しい世界を見る。

ヤコブの交差した手は、老いた体の過ちではなく、神の国の方向を証しするしるしである。小さい者を先に立てる恵み、遅れて来た者にも報いを与える愛、高くなろうとする心を低さへと立ち返らせる神の御心が、その手の上に込められている。信仰は、神の選びの前で自分の基準を押し通すのではなく、その方の善良さを信頼するところで深まっていく。

涙の果てに開かれる故郷への望み

ヨセフの人生に至ると、信仰の結論は和解と赦しへと深まっていく。彼は彩りの衣のゆえに妬まれ、穴に投げ込まれ、奴隷として売られた。彼の人生には、不当な苦しみと傷が深く刻まれていた。しかしヨセフは、兄たちの悪を自分の生涯の最後の一文とはしなかった。彼は、神がそれを善へと変えてくださったと告白した。

この告白は、苦しみが小さかったという意味ではない。苦しみよりもさらに大きな神の主権を信じたという意味である。だからこそ、ヨセフの涙は敗北の涙ではなく、恨みを越えていく愛の涙である。福音は過去を消し去る力ではなく、過去を神の光の中で新しく解釈させる力である。悪さえも善へと変えられる神の予定は、冷たい運命ではなく、愛の摂理である。

ここで赦しは、忘却ではなく信仰による解釈となる。傷をなかったことにするのではなく、その傷が自分の人生の主人とならないようにすることである。ヨセフは兄たちの罪を軽くしたのではない。神がそれよりも大きなお方であるという事実を、より深く握りしめたのである。だから彼の和解は、感情の弱さからではなく、信仰の強さから生まれる。

張ダビデ牧師の説教は、結局、信仰の最後の方向を故郷への望みに見いだす。ヨセフは死を前にしても、エジプトに心を埋めなかった。自分の骨を約束の地へ携え上ってほしいという遺言は、信仰の終わりがどこへ向かうべきかを静かに証ししている。望みとは、現在の安楽に定着することではなく、神が約束された地を最後まで見つめることである。

したがって、この説教が残す問いは単純ではない。私は目の前のレンズ豆の煮物を握りしめて生きているのか、それとも後に起こることを見つめながら信仰の遺産を備えているのか。私は傷をより大きく記憶する人なのか、それとも恵みの御手をより深く記憶する人なのか。信仰は、受けた祝福を所有することで終わらない。その祝福を継承し、愛によって和解し、赦しによって完成し、ついには故郷を仰ぎ見る人生へとつながっていく。その道に立つ人だけが、自分の生涯を越えて次の世代へと流れていく祝福の通路となる。

この問いは、今日の信仰を長く捉え続ける。私たちはしばしば信仰を、危機から救い出してもらうための道具としてだけ理解する。しかし聖書は信仰を、次の世代を立て、敵を兄弟として迎え、見知らぬ故郷に向かって旅立つ力として証ししている。したがって真の従順とは、狭い一瞬を越えて、長い約束の時間の中で自らを立て直すことである。結局、信仰の道は、過去の恵みを記憶するところから始まり、現在の従順を通り、未来の望みへと開かれていく一つの長い巡礼である

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DAVID JANG - Founder, International President of Olivet University

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張ダビデ博士は、現地宣教とデジタルメディア宣教を通じて、世界各地に福音を伝えてきた。そして、その働きの実りとして、大宣教命令に献身する多くの人々が立てられた。このような宣教的ビジョンを土台として、オリベットは当初、宣教師訓練のための小さな教会学校として出発した。その後、より体系的な神学教育と宣教人材の育成のため、2000年にロサンゼルスとソウルにオリベット神学大学および神学校が設立された。

学校が成長する中で、張博士は2004年、サンフランシスコにOlivet Universityを正式に設立した。オリベットは、サンフランシスコの多様性とダイナミックな環境の中で、神学を中心に、音楽、ジャーナリズム、芸術デザイン、技術分野にまで教育領域を拡大していった。また、ウィリアム・ワグナー博士をはじめとする教授陣を迎え入れ、教育力を強化し、2005年には旧UCバークレー・ダウンタウン・エクステンション・キャンパスへ移転して、大学としての基盤をさらに固めた。

2006年、張博士は宣教の働きにさらに専念するため、学長職をデイビッド・ジェームズ・ランドルフ博士に譲り、国際総長として世界宣教の働きを導いた。その後、Olivet Universityは2009年に機関認証を取得し、言語教育大学と経営大学を追加するとともに、学位課程と国際協力関係を拡大しながら、世界宣教のためのキリスト教教育機関として継続的に成長していった。

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张大卫牧师（Olivet University）的讲道阅读信仰传承与本乡盼望的圣经默想

noothername — Thu, 14 May 2026 10:46:13 +0900

张大卫牧師

当我们站在卡拉瓦乔的《圣马太蒙召》面前，先于光进入心中的问题，其实是方向。那道穿透黑暗而来的光，并没有停留在看起来最合适的人身上，而是伸向了意想不到的位置。为什么是那个人，为什么是那个瞬间？福音总是这样开始：它静静地动摇人所建立的次序。上帝的恩典并不是顺着资格的阶梯降下，而是沿着上帝亲自定下的道路呼召人。

张大卫牧师（美国 Olivet University 创立者）的讲道，在希伯来书第11章的脉络中所展示的信心，也是如此。信心不是一个人决断之后便封闭起来的情感，而是记念所领受的祝福，并将其传给下一代；是在伤痛之处结出爱与饶恕的果子；也是最终朝着本乡的盼望继续前行的生命。因此，这篇圣经默想并不只是单纯的人物解读，而是成为一种神学性的洞察，询问今天的我们究竟把什么看为宝贵而活着。信心不是模糊地想象看不见的世界，而是记念上帝已经成就的事，并把尚未到来的应许作为当下生活的标准。

当被记念的恩典使人经得起试炼

亚伯拉罕的信心并不是突然涌现出来的英雄气概。他曾经在自己身体和撒拉的胎都仿佛已死的处境中，经历了赐下生命的上帝。因此，当他面对献上以撒的试炼时，他并不只是注视那看似走到尽头的现实。他思想那位甚至能使人从死里复活的上帝，因此能够在无法理解的命令面前顺服。

在这里，信心的根基变得清楚。信心不是模糊的乐观，而是被记念的恩典。一个不忘记上帝如何在过去的时光中扶持自己的人，在当下的试炼面前就不容易崩塌。上帝的试验不是为了摧毁人的诱惑，而是一杆圣洁的天平，显明我们里面究竟有什么是真实活着的。因此，试炼之地有时会暴露信心的缺失，但同时也显明恩典的记忆在我们里面扎根有多深。

这种信心流向了以撒。如果说亚伯拉罕在摩利亚山上所显明的是献上的信心，那么在以撒身上则看见了顺服的信心。他没有反抗，也没有逃避。然而，希伯来书所抓住的以撒的信心，并不只是那一瞬间的庄严。它还包括他为将来的事祝福雅各和以扫的人生，也就是把所领受的恩典传给下一代的人生。信心并不会停留在“我蒙受了恩典”这一事实之上；当这恩典得以延续成为历史时，信心才真正变得深刻。

在这一点上，讲道向今天的家庭与共同体提出了一个安静却尖锐的问题。信仰并不只是靠言语传递的。孩子比起父母的说明，更先学会的是父母惧怕什么、珍视什么。所谓信仰的传承，并不是反复讲述宗教性的句子，而是用生命显明祝福的重量。

在一碗红豆汤面前摇动的永恒

以扫和雅各的故事，询问的是信心的目光应当朝向哪里。以扫在饥饿面前轻看了长子的名分。一碗红豆汤看似微不足道，但在那一刻，他心中的现实饥饿已经变得比将来的祝福更加沉重。信心变弱的地方，往往不是从宏大的背教宣言开始，而是先在那些用永恒之物换取一时需要的小小交易中显露出来。

相反，信心看重将来的荣耀，胜过当下的缺乏。“将来的事”并不只是单纯的未来信息。它是福音的目光，教导圣徒应当抓住什么而活。因为今天的不足而不把永恒之物廉价交出去的心，正是信心的重要态度。顺服有时看起来像是损失，但对有信心的人而言，损失与益处的判断标准并不是现在，而是应许。

张大卫牧师在这一段中，尖锐地指出了信仰传承崩塌的地方。当人轻看祝福的重量，并在失去圣洁的选择中轻易与世界混杂时，信心就不再是盟约的道路，而被缩减为个人的喜好。父母祝福子女，并不是留下一些好听的话，而是用整个生命见证上帝的祝福何等宝贵。我们究竟是在把安逸传给下一代，还是在传递信心的重量？

爱也在这里被重新解释。爱不是任凭对方随心所欲的松散情感，而是一种圣洁的责任，要扶持对方珍视上帝所赐的祝福。因此，信仰的遗产是温柔的，却绝不轻飘。它是一种心灵的训练，使人超越眼前的满足，仰望将来的事。

落在交叉双手之上的天国秩序

雅各生命最后的场景，清楚地显明了福音的反转。他的身体已经衰弱到必须倚靠杖，但在最后祝福的时刻，他却交叉双手按在两个孙子头上。右手按在次子以法莲身上，左手按在长子玛拿西身上。约瑟想要纠正他，但雅各并没有换手。

从世上的秩序来看，那是一双放错了位置的手。然而在上帝国度中，那交叉的双手反而说出了真理。大者服侍小者，先来的退到后面，恩典先于资格说话——这样的世界正落在那双手之上。恩典不是认可人间等级秩序的力量，而是上帝重新建立那因骄傲而倾斜之秩序的方式。我们称为理所当然的秩序，并不总是等同于上帝的旨意。

这一场景也重新照亮了悔改的意义。悔改并不只是流泪的宗教性瞬间。悔改是放下我所坚持的等级、计算与理所当然的秩序，并接受上帝的秩序。信心不是执着于守住自己的位置，而是在上帝的手以不同于我计算的方式运行时，仍然谦卑地承认那是良善的。当人这样降卑时，才终于看见福音所开启的新世界。

雅各交叉的双手并不是年迈身体的失误，而是见证上帝国度方向的标记。那双手承载着上帝的旨意：祂以恩典使小者在前；祂以爱使后来的人也得赏赐；祂借着降卑使人那想要升高的心回转。信心在于面对上帝的拣选时，不固执于自己的标准，而是在信靠祂的良善中变得更深。

在眼泪尽头开启的本乡盼望

到了约瑟的生命，信心的结论便进一步深化为和解与饶恕。他因彩衣而被嫉妒，被丢进坑里，又被卖为奴。他的人生深深刻着冤屈与伤痛。然而，约瑟并没有把哥哥们的恶作为自己一生最后的句子。他告白说，上帝将这一切转为善。

这一告白并不是说痛苦很小，而是说他相信上帝的主权比痛苦更大。因此，约瑟的眼泪不是失败的眼泪，而是超越怨恨的爱之泪。福音不是抹去过去的力量，而是使人能够在上帝的光中重新解释过去的力量。连恶也能转为善的上帝预定，并不是冰冷的命运，而是爱的护理。

在这里，饶恕不是遗忘，而是信心的解释。它不是把伤害当作没有发生过，而是不让那伤害成为我人生的主人。约瑟并没有把哥哥们的罪变得轻微，而是更加深刻地抓住了“上帝更大”这一事实。因此，他的和解并不是出于情感的软弱，而是出于信心的刚强。

张大卫牧师的讲道最终在本乡的盼望中找到了信心最后的方向。约瑟即使面对死亡，也没有把心埋在埃及。他留下遗言，要人把自己的骸骨带回应许之地，这安静地见证了信仰的终点应当朝向哪里。盼望不是安居于当下的舒适，而是直到最后仍仰望上帝所应许之地。

因此，这篇讲道所留下的问题并不简单。我是抓住眼前的一碗红豆汤而活，还是仰望将来的事，并预备信心的遗产？我是更深地记住伤痛的人，还是更深地记念恩典之手的人？信心并不会止步于拥有所领受的祝福。它会继续延伸为承继那祝福，以爱达成和解，以饶恕走向完成，并最终成为仰望本乡的生命。唯有站在这条道路上的人，才能成为祝福的通道，使祝福超越自己的一生，流向下一代。

这个问题长久地抓住今天的信仰。我们常常把信心理解为一种在危机中拯救自己的工具，但圣经见证的信心，是建立下一代、接纳仇敌成为弟兄、并朝着陌生的本乡踏上旅程的力量。因此，真正的顺服，是超越狭窄的瞬间，在漫长的应许时间中重新建立自己。最终，信心之路是一场漫长的朝圣：它从记念过去的恩典开始，经过当下的顺服，向未来的盼望敞开。

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DAVID JANG - Founder, International President of Olivet University

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张大卫博士通过实地宣教和数字媒体事工，将福音传向世界多个地区；作为其事工的果实，许多委身于大使命的人被兴起。基于这一宣教异象，奥利韦特最初是作为一所用于培养宣教士的小型教会学校而起步的。此后，为了提供更加系统的神学教育并培养宣教人才，2000年，奥利韦特神学院及神学校在洛杉矶和首尔成立。

随着学校不断发展，张博士于2004年在旧金山正式创立了 Olivet University。奥利韦特在旧金山多元而充满活力的环境中，以神学为中心，逐步将教育领域扩展至音乐、新闻、艺术设计和技术等方面。同时，学校聘请了包括威廉·瓦格纳博士在内的教授团队，进一步加强了教育实力；2005年，学校迁至原加州大学伯克利分校市中心扩展校区，从而更加巩固了其作为大学的基础。

2006年，张博士为了更加专注于宣教事工，将校长职务移交给大卫·詹姆斯·伦道夫博士，并以国际校长的身份继续领导全球宣教事工。此后，Olivet University 于2009年获得机构认证，并增设了语言教育学院和商学院，扩大了学位课程及国际合作关系，作为面向全球宣教的基督教教育机构持续成长。

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David Jang, pasteur — Méditation biblique sur la transmission de la foi et l’espérance de la patrie céleste à travers ses sermons à Olivet University

noothername — Thu, 14 May 2026 10:43:58 +0900

David Jang

Lorsque l’on se tient devant « La Vocation de saint Matthieu » du Caravage, ce que l’on interroge avant même la lumière, c’est la direction. La lumière qui traverse les ténèbres ne s’arrête pas sur la personne qui paraît la plus convenable ; elle s’étend vers un lieu inattendu. Pourquoi cet homme ? Pourquoi cet instant ? L’Évangile commence toujours en ébranlant silencieusement l’ordre établi par les hommes. La grâce de Dieu ne descend pas l’échelle des mérites humains ; elle appelle l’être humain selon le chemin que Dieu lui-même a fixé.

La foi que les sermons du pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University aux États-Unis, font apparaître dans le courant d’Hébreux 11 est de cet ordre. La foi n’est pas une émotion qui se referme sur la décision d’un seul homme ; elle est une vie qui se souvient de la bénédiction reçue, la transmet à la génération suivante, porte du fruit dans l’amour et le pardon au lieu même de la blessure, et marche enfin vers l’espérance de la patrie céleste. Ainsi, cette méditation biblique n’est pas simplement une explication de personnages bibliques ; elle devient une intuition théologique qui nous demande ce que nous considérons aujourd’hui comme précieux. La foi ne consiste pas à imaginer vaguement un monde invisible ; elle consiste à se souvenir de ce que Dieu a déjà accompli et à faire de la promesse encore à venir le critère du présent.

Quand la grâce gardée en mémoire permet de supporter l’épreuve

La foi d’Abraham n’est pas née soudainement d’un héroïsme spontané. Il était un homme qui avait déjà fait l’expérience du Dieu qui donne la vie là où son propre corps et le sein de Sara semblaient comme morts. C’est pourquoi, devant l’épreuve qui lui demandait d’offrir Isaac, il ne s’est pas contenté de regarder une réalité apparemment arrivée à son terme. En pensant au Dieu capable de ressusciter même les morts, il a pu obéir à un commandement incompréhensible.

Ici apparaît clairement la racine de la foi. La foi n’est pas un optimisme vague ; elle est la grâce gardée en mémoire. Celui qui n’oublie pas comment Dieu l’a soutenu dans le temps déjà parcouru ne s’effondre pas facilement devant l’épreuve présente. Les tests de Dieu ne sont pas des tentations destinées à détruire l’être humain, mais une sainte balance qui révèle ce qui est réellement vivant en nous. Le lieu de l’épreuve peut donc mettre au jour l’absence de foi, mais il révèle aussi à quelle profondeur le souvenir de la grâce a été planté.

Cette foi se transmet à Isaac. Si, sur le mont Morija, Abraham a manifesté la foi qui offre, Isaac, lui, montre la foi de l’obéissance. Il n’a pas résisté et ne s’est pas enfui. Pourtant, la foi d’Isaac que retient l’épître aux Hébreux ne se limite pas à la grandeur de cet instant. Elle est aussi la vie par laquelle il a béni Jacob et Ésaü au sujet des choses à venir, c’est-à-dire une vie qui a transmis à la génération suivante la grâce reçue. La foi ne s’approfondit véritablement que lorsqu’elle ne s’arrête pas au fait d’avoir reçu la grâce, mais permet à cette grâce de se poursuivre dans l’histoire.

À cet endroit, le sermon adresse aux familles et aux communautés d’aujourd’hui une question silencieuse, mais aiguë. La foi ne se transmet pas seulement par des paroles. Les enfants apprennent d’abord, plus que les explications de leurs parents, ce que ceux-ci craignent et ce qu’ils considèrent comme précieux. La transmission de la foi ne consiste pas à répéter des phrases religieuses, mais à montrer par sa vie le poids de la bénédiction.

L’éternité qui chancelle devant un plat de lentilles

L’histoire d’Ésaü et de Jacob nous demande vers quoi le regard de la foi doit se tourner. Devant la faim, Ésaü a méprisé son droit d’aînesse. Un plat de lentilles paraît peu de chose, mais à cet instant, dans son cœur, la faim du présent était devenue plus grande que la bénédiction à venir. Le lieu où la foi s’affaiblit se révèle souvent non pas d’abord dans une grande déclaration d’apostasie, mais dans une petite transaction où l’on échange ce qui est éternel contre un besoin immédiat.

À l’inverse, la foi accorde plus de poids à la gloire à venir qu’au manque présent. Les « choses à venir » ne sont pas une simple information sur l’avenir. Elles sont le regard de l’Évangile qui enseigne au croyant ce qu’il doit tenir fermement dans sa vie. Ne pas brader ce qui est éternel à cause des manques d’aujourd’hui : telle est une attitude essentielle de la foi. L’obéissance peut parfois ressembler à une perte, mais pour l’homme de foi, le critère de la perte et du gain n’est pas le présent, mais la promesse.

Le pasteur David Jang souligne avec acuité, dans ce passage, le lieu où la transmission de la foi s’effondre. Lorsque l’on considère avec légèreté le poids de la bénédiction et que, dans des choix privés de sainteté, l’on se mêle trop facilement au monde, la foi cesse d’être le chemin de l’alliance pour se réduire à une préférence personnelle. Bénir ses enfants ne signifie pas leur laisser de belles paroles. Cela signifie témoigner par toute sa vie de la valeur inestimable de la bénédiction de Dieu. Sommes-nous en train de transmettre le confort, ou bien le poids de la foi ?

L’amour aussi doit être relu à cette lumière. L’amour n’est pas un sentiment lâche qui laisse l’autre faire tout ce qu’il veut ; il est une responsabilité sainte qui aide l’autre à tenir pour précieuse la bénédiction donnée par Dieu. L’héritage de la foi est donc doux, mais jamais léger. Il est un entraînement du cœur qui apprend à regarder au-delà de la satisfaction immédiate, vers les choses à venir.

L’ordre du ciel descendu sur deux mains croisées

La dernière scène de Jacob manifeste clairement le renversement de l’Évangile. Même affaibli au point de devoir s’appuyer sur son bâton, il croise ses mains au moment de la bénédiction finale. Sa main droite se pose sur Éphraïm, le plus jeune, et sa main gauche sur Manassé, l’aîné. Joseph tente de corriger ce geste, mais Jacob ne change pas ses mains.

Selon l’ordre du monde, ce sont des mains mal placées. Mais dans le royaume de Dieu, ces mains croisées disent au contraire la vérité. Le monde qui repose sur ces mains est celui où le grand sert le petit, où les premiers reculent, où la grâce parle avant le mérite. La grâce n’est pas une force qui approuve les hiérarchies humaines ; elle est la manière dont Dieu redresse un ordre incliné vers l’orgueil. Ce que nous appelons naturel ou évident n’est pas toujours identique à la volonté de Dieu.

Cette scène éclaire aussi d’une manière nouvelle le sens de la repentance. La repentance n’est pas seulement un instant religieux où l’on verse des larmes. Elle consiste à abandonner l’ordre des rangs, des calculs et des évidences auquel nous nous accrochions, pour recevoir l’ordre de Dieu. La foi n’est pas l’attachement obsessionnel à préserver sa propre place ; elle est l’humilité qui confesse que lorsque la main de Dieu se déplace autrement que nos calculs, ce mouvement demeure bon. C’est lorsqu’il s’abaisse ainsi que l’être humain voit enfin le monde nouveau ouvert par l’Évangile.

Les mains croisées de Jacob ne sont pas l’erreur d’un corps vieillissant, mais le signe qui témoigne de la direction du royaume de Dieu. Sur ces mains se trouve la grâce qui met en avant le plus petit, l’amour qui donne aussi une récompense à celui qui est venu plus tard, la volonté de Dieu qui transforme en abaissement le désir de s’élever. La foi s’approfondit lorsque, devant le choix de Dieu, nous ne nous obstinons pas dans nos propres critères, mais faisons confiance à sa bonté.

L’espérance de la patrie céleste qui s’ouvre au terme des larmes

Lorsque l’on arrive à la vie de Joseph, la conclusion de la foi s’approfondit dans la réconciliation et le pardon. Il a été jalousé à cause de sa tunique multicolore, jeté dans une citerne, vendu comme esclave. Dans sa vie étaient gravées de profondes injustices et blessures. Pourtant, Joseph n’a pas fait du mal commis par ses frères la dernière phrase de son existence. Il a confessé que Dieu avait changé ce mal en bien.

Cette confession ne signifie pas que la souffrance était petite. Elle signifie qu’il croyait à la souveraineté de Dieu, plus grande que la souffrance. Les larmes de Joseph ne sont donc pas des larmes de défaite, mais des larmes d’amour qui dépassent la rancune. L’Évangile n’est pas une force qui efface le passé ; il est la puissance qui permet de relire le passé dans la lumière de Dieu. Le dessein de Dieu, qui transforme même le mal en bien, n’est pas un destin froid, mais une providence d’amour.

Ici, le pardon devient non pas oubli, mais interprétation par la foi. Il ne s’agit pas de faire comme si la blessure n’avait jamais existé, mais de l’empêcher de devenir le maître de ma vie. Joseph n’a pas rendu léger le péché de ses frères ; il a tenu plus profondément encore à cette vérité : Dieu est plus grand. Sa réconciliation ne provient donc pas d’une faiblesse émotionnelle, mais de la force de la foi.

Le sermon du pasteur David Jang trouve finalement la dernière direction de la foi dans l’espérance de la patrie céleste. Même au seuil de la mort, Joseph n’a pas enfoui son cœur en Égypte. Son testament demandant que ses os soient emportés vers la terre promise témoigne silencieusement de la destination vers laquelle doit tendre la fin de la foi. L’espérance ne consiste pas à s’installer dans le confort présent ; elle consiste à regarder jusqu’au bout vers la terre promise par Dieu.

Ainsi, la question que laisse ce sermon n’est pas simple. Est-ce que je vis en tenant fermement le plat de lentilles placé sous mes yeux, ou bien est-ce que je prépare l’héritage de la foi en regardant vers les choses à venir ? Suis-je quelqu’un qui se souvient davantage de ses blessures, ou quelqu’un qui garde plus profondément en mémoire la main de la grâce ? La foi ne s’achève pas dans la possession de la bénédiction reçue. Elle se poursuit dans la transmission de cette bénédiction, s’approfondit dans l’amour qui réconcilie, s’accomplit dans le pardon, et demeure tournée jusqu’au bout vers la patrie céleste. Seul celui qui se tient sur ce chemin devient un canal de bénédiction qui dépasse sa propre vie et s’écoule jusqu’à la génération suivante.

Cette question retient longtemps la foi d’aujourd’hui. Nous comprenons souvent la foi seulement comme un instrument qui nous délivre de la crise, mais la Bible témoigne que la foi est une force qui édifie la génération suivante, accueille l’ennemi comme un frère et se met en route vers une patrie encore étrangère. Ainsi, la véritable obéissance consiste à se reconstruire soi-même non dans l’étroitesse d’un instant, mais dans le long temps de la promesse. Finalement, le chemin de la foi est un long pèlerinage qui commence par le souvenir de la grâce passée, traverse l’obéissance présente et s’ouvre vers l’espérance future.

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DAVID JANG - Founder, International President of Olivet University

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Le Dr David Jang a annoncé l’Évangile dans diverses régions du monde à travers le ministère missionnaire sur le terrain et le ministère des médias numériques. Les fruits de ce ministère ont permis de former de nombreuses personnes engagées dans le Grand Mandat. Sur la base de cette vision missionnaire, Olivet a d’abord vu le jour comme une petite école d’église destinée à la formation de missionnaires. Par la suite, afin d’offrir une formation théologique plus structurée et de former des talents missionnaires, l’Olivet Theological College and Seminary a été fondé en 2000 à Los Angeles et à Séoul.

Au fur et à mesure que l’école se développait, le Dr Jang a officiellement fondé Olivet University à San Francisco en 2004. Dans l’environnement diversifié et dynamique de San Francisco, Olivet a progressivement élargi ses domaines d’enseignement, en partant de la théologie pour inclure également la musique, le journalisme, l’art et le design, ainsi que la technologie. L’université a également renforcé ses capacités éducatives en recrutant des professeurs, dont le Dr William Wagner, et en 2005, elle a déménagé sur l’ancien campus d’extension du centre-ville de l’UC Berkeley, consolidant ainsi davantage ses fondations en tant qu’université.

En 2006, afin de se consacrer davantage au ministère missionnaire, le Dr Jang a transmis la présidence de l’université au Dr David James Randolph et a dirigé le ministère missionnaire mondial en tant que président international. Par la suite, Olivet University a obtenu une accréditation institutionnelle en 2009. En ajoutant un collège d’enseignement des langues et une école de commerce, ainsi qu’en élargissant ses programmes diplômants et ses relations de coopération internationale, l’université a continué à se développer en tant qu’institution chrétienne d’enseignement au service de la mission mondiale.

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Meditación bíblica sobre la transmisión de la fe y la esperanza de la patria celestial a través de los sermones del pastor David Jang de Olivet University

noothername — Thu, 14 May 2026 10:40:41 +0900

Pastor David Jang

Al estar frente a “La vocación de San Mateo” de Caravaggio, lo primero que se pregunta no es tanto por la luz, sino por la dirección. La luz que irrumpe atravesando la oscuridad no se posa sobre la persona que parecería más adecuada, sino que se extiende hacia un lugar inesperado. ¿Por qué esa persona? ¿Por qué ese momento? El evangelio siempre comienza sacudiendo silenciosamente el orden que los seres humanos han establecido. La gracia de Dios no desciende por la escalera de los méritos, sino que llama a las personas por el camino que Dios mismo ha determinado.

Así es también la fe que los sermones del pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, muestran dentro del flujo de Hebreos 11. La fe no es una emoción que se cierra con la decisión de una sola persona, sino una vida que recuerda la bendición recibida, la transmite a la siguiente generación, da fruto en amor y perdón en medio de las heridas, y finalmente camina hacia la esperanza de la patria celestial. Por eso, esta meditación bíblica no es simplemente una explicación de personajes, sino una percepción teológica que pregunta qué consideramos valioso en nuestra vida actual. La fe no consiste en imaginar vagamente un mundo invisible, sino en recordar lo que Dios ya ha hecho y tomar la promesa que aún no ha llegado como criterio del presente.

Cuando la gracia recordada permite resistir la prueba

La fe de Abraham no fue un heroísmo surgido de repente. Él ya había experimentado al Dios que da vida en una situación en la que su propio cuerpo y el vientre de Sara parecían estar muertos. Por eso, ante la prueba de ofrecer a Isaac, no se limitó a mirar una realidad que parecía terminada. Pensó en Dios, que puede resucitar aun de entre los muertos, y así pudo obedecer ante un mandato incomprensible.

Aquí se hace clara la raíz de la fe. La fe no es un optimismo vago, sino una gracia recordada. Quien no olvida cómo Dios lo sostuvo en el tiempo pasado no se derrumba fácilmente ante las pruebas del presente. La prueba de Dios no es una tentación destinada a destruir al ser humano, sino una balanza santa que revela qué está realmente vivo dentro de nosotros. Por eso, el lugar de la prueba puede exponer la ausencia de fe, pero también puede revelar cuán profundamente ha sido plantada la memoria de la gracia.

Esa fe fluye hacia Isaac. Si en el monte Moria Abraham mostró la fe que ofrece, en Isaac se ve la fe de la obediencia. Él no se resistió ni huyó. Pero la fe de Isaac que Hebreos recoge no se limita a la solemnidad de aquel instante. Es la vida que bendijo a Jacob y a Esaú respecto a lo que habría de venir; es decir, una vida que transmitió la gracia recibida a la siguiente generación. La fe no se detiene en el hecho de haber recibido gracia; se profundiza verdaderamente cuando esa gracia continúa como historia.

En este punto, el sermón plantea una pregunta silenciosa pero aguda a las familias y comunidades de hoy. La fe no se transmite solo con palabras. Los hijos aprenden primero no las explicaciones de sus padres, sino qué temen sus padres y qué consideran valioso. La transmisión de la fe no consiste en repetir frases religiosas, sino en mostrar con la vida el peso de la bendición.

La eternidad que tiembla ante un plato de lentejas

La historia de Esaú y Jacob pregunta hacia dónde debe dirigirse la mirada de la fe. Esaú menospreció la primogenitura ante el hambre. Un plato de lentejas parece algo pequeño, pero en aquel momento, dentro de su corazón, la necesidad presente se volvió más grande que la bendición futura. El lugar donde la fe se debilita suele revelarse primero no en una gran declaración de apostasía, sino en pequeños intercambios donde lo eterno se cambia por una necesidad momentánea.

Por el contrario, la fe considera más pesada la gloria venidera que la carencia actual. “Lo que ha de venir” no es simplemente información sobre el futuro. Es la mirada del evangelio que enseña al creyente qué debe sostener en la vida. No entregar lo eterno a bajo precio por la escasez de hoy: esa es una actitud importante de la fe. A veces la obediencia parece una pérdida, pero para la persona de fe, el criterio de pérdida y ganancia no es el presente, sino la promesa.

El pastor David Jang señala con agudeza, en este pasaje, el punto donde se derrumba la transmisión de la fe. Cuando se toma a la ligera el peso de la bendición y, en decisiones que han perdido la santidad, uno se mezcla fácilmente con el mundo, la fe deja de ser camino del pacto y se reduce a preferencia personal. Que los padres bendigan a sus hijos no significa dejarles buenas palabras. Significa testificar con toda la vida cuán preciosa es la bendición de Dios. ¿Estamos transmitiendo comodidad, o estamos transmitiendo el peso de la fe?

También el amor se interpreta de nuevo desde aquí. El amor no es una emoción laxa que deja al otro hacer lo que quiera, sino una responsabilidad santa que sostiene al otro para que valore la bendición dada por Dios. Por eso, la herencia de la fe es suave, pero nunca ligera. Es una disciplina del corazón que lleva a mirar más allá de la satisfacción inmediata, hacia lo que ha de venir.

El orden del cielo descendido sobre dos manos cruzadas

La escena final de Jacob muestra con claridad la inversión del evangelio. Aunque su cuerpo estaba tan debilitado que debía apoyarse en su bastón, en el momento de la bendición final colocó sus manos cruzadas. Su mano derecha fue sobre Efraín, el menor; su mano izquierda, sobre Manasés, el primogénito. José intentó corregirlo, pero Jacob no cambió sus manos.

Desde el orden del mundo, aquellas manos estaban equivocadas. Pero en el Reino de Dios, esas manos cruzadas dicen precisamente la verdad. Sobre esas manos se encuentra un mundo en el que el mayor sirve al menor, los primeros retroceden, y la gracia habla antes que la calificación. La gracia no es una fuerza que confirma las jerarquías humanas, sino el modo de Dios para volver a levantar un orden inclinado hacia el orgullo. El orden que llamamos obvio no siempre coincide con la voluntad de Dios.

Esta escena también ilumina de nuevo el significado del arrepentimiento. El arrepentimiento no es simplemente un momento religioso de lágrimas. Es abandonar el orden de jerarquías, cálculos y certezas que uno sostenía, y recibir el orden de Dios. La fe no es el apego a conservar mi lugar, sino la humildad de confesar que, aun cuando la mano de Dios se mueve de manera distinta a mis cálculos, ese movimiento es bueno. Cuando uno se humilla así, solo entonces puede ver el nuevo mundo que abre el evangelio.

Las manos cruzadas de Jacob no son un error de un cuerpo envejecido, sino una señal que testifica la dirección del Reino de Dios. En esas manos está contenida la gracia que pone al pequeño por delante, el amor que también da recompensa al que llegó tarde, y la voluntad de Dios que transforma el deseo de exaltarse en humildad. La fe se profundiza cuando, ante la elección de Dios, uno no se aferra a sus propios criterios, sino que confía en la bondad del Señor.

La esperanza de la patria celestial que se abre al final de las lágrimas

Al llegar a la vida de José, la conclusión de la fe se profundiza en reconciliación y perdón. Él fue envidiado por causa de la túnica de colores, arrojado a una cisterna y vendido como esclavo. En su vida quedaron grabadas profundamente la injusticia y la herida. Sin embargo, José no convirtió el mal de sus hermanos en la última frase de su existencia. Confesó que Dios lo había transformado en bien.

Esa confesión no significa que el dolor haya sido pequeño. Significa que él creyó en la soberanía de Dios, que es más grande que el dolor. Por eso, las lágrimas de José no son lágrimas de derrota, sino lágrimas de amor que superan el resentimiento. El evangelio no es una fuerza que borra el pasado, sino una fuerza que permite reinterpretar el pasado dentro de la luz de Dios. La providencia de Dios, que convierte incluso el mal en bien, no es un destino frío, sino una providencia de amor.

Aquí, el perdón se convierte no en olvido, sino en interpretación de fe. No se trata de hacer como si la herida nunca hubiera existido, sino de impedir que esa herida se convierta en la dueña de mi vida. José no minimizó el pecado de sus hermanos; más bien, sostuvo con mayor profundidad el hecho de que Dios es más grande. Por eso, su reconciliación no nace de una debilidad emocional, sino de la fortaleza de la fe.

Los sermones del pastor David Jang encuentran finalmente la última dirección de la fe en la esperanza de la patria celestial. Incluso ante la muerte, José no enterró su corazón en Egipto. Su testamento, pidiendo que llevaran sus huesos a la tierra prometida, testifica en silencio hacia dónde debe dirigirse el final de la fe. La esperanza no consiste en instalarse en la comodidad presente, sino en seguir mirando hasta el final la tierra que Dios prometió.

Por eso, la pregunta que deja este sermón no es simple. ¿Vivo aferrado al plato de lentejas que tengo ante los ojos, o estoy preparando la herencia de la fe mientras miro lo que ha de venir? ¿Soy una persona que recuerda más profundamente sus heridas, o una persona que recuerda con mayor hondura la mano de la gracia? La fe no termina en poseer la bendición recibida. Continúa como una vida que hereda esa bendición, se reconcilia con amor, se completa con el perdón y, hasta el final, mira hacia la patria celestial. Solo quien está en ese camino llega a ser un canal de bendición que fluye más allá de su propia vida y alcanza a la siguiente generación.

Esta pregunta sostiene durante largo tiempo la fe de hoy. A menudo entendemos la fe solo como una herramienta para ser rescatados de la crisis, pero la Biblia testifica que la fe es la fuerza que levanta a la siguiente generación, recibe al enemigo como hermano y parte hacia una patria desconocida. Por tanto, la verdadera obediencia consiste en reconstruirse dentro del largo tiempo de la promesa, más allá del momento estrecho. En última instancia, el camino de la fe es una larga peregrinación que comienza recordando la gracia del pasado, atraviesa la obediencia del presente y se abre hacia la esperanza del futuro

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El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.

A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.

En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.

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Biblical Meditation on the Succession of Faith and the Hope for the True Homeland through the Sermons of Pastor David Jang of Olivet University

noothername — Thu, 14 May 2026 10:38:48 +0900

David Jang

When one stands before Caravaggio’s The Calling of Saint Matthew, the first question that arises before the light itself is the question of direction. The light that breaks through the darkness does not rest on the person who seems most likely; instead, it reaches toward an unexpected place. Why that person? Why that moment? The gospel always begins by quietly shaking the order that human beings have established. God’s grace does not descend along the ladder of human qualification, but calls people according to the path God Himself has chosen.

The faith that Pastor David Jang, founder of Olivet University in the United States, presents through the flow of Hebrews 11 is like this. Faith is not an emotion that closes with one person’s decision. It is a life that remembers the blessing it has received, passes it on to the next generation, bears fruit in love and forgiveness at the place of wounds, and finally walks toward the hope of the true homeland. For this reason, this biblical meditation is not merely an explanation of biblical figures, but a theological insight that asks what we today truly value as we live. Faith is not a vague imagination of an invisible world; it is remembering what God has already done and taking the promise not yet fulfilled as the standard for the present.

When Remembered Grace Enables One to Endure the Test

Abraham’s faith was not a sudden burst of heroic courage. He was a man who had already experienced the God who gives life, even when his own body and Sarah’s womb were as good as dead. Therefore, when he faced the test of offering Isaac, he did not look only at a reality that seemed to have reached its end. Thinking of God, who is able to raise even the dead, he could obey a command he could not understand.

Here, the root of faith becomes clear. Faith is not vague optimism, but remembered grace. The person who does not forget how God has upheld him throughout the time he has passed through does not easily collapse before the trials of the present. God’s test is not a temptation meant to destroy human beings, but a holy scale that reveals what is truly alive within us. Thus, the place of testing may expose the absence of faith, but at the same time it reveals how deeply the memory of grace has been planted.

That faith flows on to Isaac. If what Abraham showed on Mount Moriah was the faith of offering, then in Isaac we see the faith of obedience. He did not resist, nor did he flee. Yet the faith of Isaac that Hebrews holds up is not only the majesty of that one moment. It is the life in which he blessed Jacob and Esau concerning things to come — the life that passed on the grace he had received to the next generation. Faith does not stop at the fact that I have received grace; it becomes deeper when that grace continues into history.

At this point, the sermon casts a quiet yet sharp question toward today’s families and communities. Faith is not passed down by words alone. Children learn first not from their parents’ explanations, but from what their parents fear and what they cherish. The succession of faith is not the repetition of religious sentences; it is showing, through life, the weight of blessing.

Eternity Shaken Before a Bowl of Red Stew

The story of Esau and Jacob asks where the eyes of faith must be directed. Esau treated his birthright lightly before his hunger. A bowl of red stew may seem small, but at that moment, in his heart, his present hunger had become greater than the blessing that was to come. The place where faith weakens is usually revealed not first in a grand declaration of apostasy, but in a small transaction that exchanges eternal things for immediate need.

By contrast, faith regards the glory to come as weightier than the lack of the present. “Things to come” are not merely information about the future. They are the gospel’s perspective, teaching believers what they must hold on to as they live. The heart that does not sell eternal things cheaply because of today’s lack — that is an important posture of faith. Obedience may sometimes look like loss, but for the person of faith, the standard of loss and gain is not the present but the promise.

Pastor David Jang sharply points out here the place where the succession of faith collapses. When the weight of blessing is treated lightly, and when faith easily mixes with the world through choices that have lost holiness, faith is reduced from the path of the covenant to a matter of personal preference. For parents to bless their children is not merely to leave behind good words. It is to testify, through the whole of life, how precious God’s blessing truly is. Are we passing down comfort, or are we passing down the weight of faith?

Love is also reinterpreted here. Love is not a loose emotion that leaves the other person to do whatever they want, but a holy responsibility that holds them fast so that they may cherish the blessing God has given. Therefore, the inheritance of faith is gentle, but never light. It is a training of the heart that looks beyond immediate satisfaction and toward the things to come.

The Order of Heaven Descending upon Crossed Hands

Jacob’s final scene clearly reveals the reversal of the gospel. Though his body had grown so weak that he had to lean on his staff, in the place of final blessing he crossed his hands. His right hand went to Ephraim, the younger son, and his left hand to Manasseh, the firstborn. Joseph tried to correct this, but Jacob did not change his hands.

From the standpoint of worldly order, these were misplaced hands. Yet in the kingdom of God, those crossed hands actually speak the truth. A world in which the greater serves the lesser, the first steps back, and grace speaks before qualification — that world rests upon those hands. Grace is not a force that approves human ranking, but God’s way of restoring an order tilted toward pride. The order we call obvious is not always the same as God’s will.

This scene also newly illuminates the meaning of repentance. Repentance is not merely a religious moment of shedding tears. It is laying down the hierarchy, calculations, and assumptions I have held on to, and receiving the order of God. Faith is not an obsession with preserving my own place, but humility that confesses God’s hand is good even when it moves differently from my calculations. When a person is lowered in this way, they finally see the new world opened by the gospel.

Jacob’s crossed hands were not the mistake of an aged body, but a sign bearing witness to the direction of the kingdom of God. The grace that places the younger ahead, the love that gives a reward even to the one who came late, and the will of God that turns the desire to be exalted into humility are all contained in those hands. Faith deepens when, before God’s choice, we do not insist on our own standards but trust His goodness.

The Hope for the True Homeland Opened at the End of Tears

When we come to the life of Joseph, the conclusion of faith deepens into reconciliation and forgiveness. He was envied because of his coat of many colors, thrown into a pit, and sold as a slave. In his life, injustice and wounds were deeply engraved. Yet Joseph did not make the evil of his brothers the final sentence of his life. He confessed that God had turned it into good.

This confession does not mean that the pain was small. It means that Joseph believed in the sovereignty of God, who is greater than pain. Therefore, Joseph’s tears were not tears of defeat, but tears of love that went beyond resentment. The gospel is not a power that erases the past, but a power that enables the past to be reinterpreted within the light of God. God’s providence, which turns even evil into good, is not cold fate but loving sovereignty.

Here, forgiveness becomes not forgetfulness but an interpretation of faith. It does not make the wound into something that never happened; rather, it prevents that wound from becoming the master of one’s life. Joseph did not make light of his brothers’ sin. Instead, he held more deeply to the fact that God was greater. That is why his reconciliation came not from emotional weakness, but from the strength of faith.

Pastor David Jang’s sermon ultimately finds the final direction of faith in the hope for the true homeland. Even as Joseph faced death, he did not bury his heart in Egypt. His final request that his bones be carried up to the promised land quietly testifies to where the end of faith must be directed. Hope is not settling down in present comfort, but looking to the end toward the land God has promised.

Therefore, the question this sermon leaves behind is not simple. Am I living by holding on to the bowl of stew before my eyes, or am I preparing an inheritance of faith while looking toward the things to come? Am I a person who remembers wounds more greatly, or one who remembers the hand of grace more deeply? Faith does not end with possessing the blessing one has received. It continues into a life that inherits that blessing, reconciles through love, is completed through forgiveness, and at last looks toward the true homeland. Only the person who stands on that path becomes a channel of blessing that flows beyond one’s own life and into the next generation.

This question holds today’s faith for a long time. We often understand faith merely as a tool that asks to be rescued from crisis, but Scripture testifies that faith is the power to establish the next generation, receive enemies as brothers, and set out toward an unfamiliar homeland. Therefore, true obedience is the work of rebuilding oneself within the long time of promise, beyond the narrowness of a single moment. Ultimately, the path of faith is one long pilgrimage that begins by remembering past grace, passes through present obedience, and opens toward future hope.

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Dr. David Jang has proclaimed the gospel in various regions of the world through field missions and digital media ministry, and as the fruit of that ministry, many people devoted to the Great Commission have been raised up. Based on this missionary vision, Olivet first began as a small church school for missionary training. Later, in order to provide more systematic theological education and cultivate missionary leaders, Olivet Theological College and Seminary was established in Los Angeles and Seoul in 2000.

As the school grew, Dr. Jang officially founded Olivet University in San Francisco in 2004. In the diverse and dynamic environment of San Francisco, Olivet expanded its educational fields beyond theology to include music, journalism, art and design, and technology. The university also strengthened its educational capacity by recruiting faculty members, including Dr. William Wagner, and in 2005 moved to the former UC Berkeley Downtown Extension campus, further solidifying its foundation as a university.

In 2006, Dr. Jang transferred the presidency to Dr. David James Randolph in order to focus more fully on missionary work, while continuing to lead global missions as International President. Olivet University later received institutional accreditation in 2009, added a language education college and a business college, and continued to grow as a Christian educational institution for world missions by expanding its degree programs and international partnerships.

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장재형 목사(올리벳대학교) l 믿음의 계대와 본향

noothername — Thu, 14 May 2026 10:35:59 +0900

장재형 목사

카라바조의 「성 마태의 소명」 앞에 서면, 빛보다 먼저 묻게 되는 것은 방향이다. 어둠을 가르며 들어온 빛은 가장 그럴듯한 사람에게 머물지 않고, 뜻밖의 자리를 향해 뻗는다. 왜 저 사람인가, 왜 저 순간인가. 복음은 언제나 인간이 세운 순서를 조용히 흔들며 시작된다. 하나님의 은혜는 자격의 사다리를 따라 내려오지 않고, 하나님이 친히 정하신 길을 따라 사람을 부르신다.

장재형 목사(미국 올리벳대학교 설립)의 설교가 히브리서 11장의 흐름 속에서 보여 주는 믿음도 그렇다. 믿음은 한 사람의 결단으로 닫히는 감정이 아니라, 받은 복을 기억하고 다음 세대에 넘기며, 상처의 자리에서 사랑과 용서로 열매 맺고, 마침내 본향의 소망을 향해 걸어가는 삶이다. 그래서 이 성경 묵상은 단순한 인물 해설이 아니라, 오늘 우리가 무엇을 귀히 여기며 살고 있는지를 묻는 신학적 통찰이 된다. 믿음은 보이지 않는 세계를 막연히 상상하는 일이 아니라, 하나님이 이미 행하신 일을 기억하며 아직 오지 않은 약속을 현재의 기준으로 삼는 일이다.

기억된 은혜가 시험을 견디게 할 때

아브라함의 믿음은 갑자기 솟아난 영웅심이 아니었다. 그는 이미 자기 몸과 사라의 태가 죽은 것 같은 자리에서 생명을 주시는 하나님을 경험한 사람이었다. 그러므로 이삭을 바치라는 시험 앞에서도 그는 끝장난 현실만 바라보지 않았다. 죽은 자 가운데서도 다시 살리실 하나님을 생각하며, 이해할 수 없는 명령 앞에 순종할 수 있었다.

여기서 믿음의 뿌리가 분명해진다. 믿음은 막연한 낙관이 아니라 기억된 은혜다. 하나님이 지나온 시간 속에서 어떻게 붙드셨는지를 잊지 않는 사람은, 현재의 시험 앞에서도 쉽게 무너지지 않는다. 하나님의 테스트는 인간을 파괴하려는 유혹이 아니라, 우리 안에 무엇이 실제로 살아 있는지를 드러내는 거룩한 저울이다. 그래서 시험의 자리는 믿음의 부재를 폭로하기도 하지만, 동시에 은혜의 기억이 얼마나 깊이 심겼는지를 드러내는 자리이기도 하다.

그 믿음은 이삭에게로 흘러간다. 모리아 산에서 아브라함이 보여 준 것이 드리는 믿음이었다면, 이삭에게서는 순종의 믿음이 보인다. 그는 저항하지 않았고 피하지 않았다. 그러나 히브리서가 붙든 이삭의 믿음은 그 한순간의 장엄함만이 아니다. 장차 있을 일에 대하여 야곱과 에서를 축복한 삶, 곧 받은 은혜를 다음 세대에 넘겨준 삶이었다. 믿음은 내가 은혜를 받았다는 사실에서 멈추지 않고, 그 은혜가 역사로 이어지게 할 때 비로소 깊어진다.

이 대목에서 설교는 오늘의 가정과 공동체를 향해 조용하지만 날카로운 질문을 던진다. 신앙은 말로만 전해지지 않는다. 자녀는 부모의 설명보다 부모가 무엇을 두려워하고 무엇을 귀히 여기는지를 먼저 배운다. 믿음의 계대란 신앙적 문장을 반복하는 일이 아니라, 복의 무게를 삶으로 보여 주는 일이다.

팥죽 한 그릇 앞에서 흔들리는 영원

에서와 야곱의 이야기는 믿음의 시선이 어디를 향해야 하는지를 묻는다. 에서는 배고픔 앞에서 장자의 명분을 가볍게 여겼다. 한 그릇 팥죽은 작아 보이지만, 그 순간 그의 마음속에서는 현재의 허기가 장차 올 축복보다 커져 있었다. 믿음이 약해지는 자리는 대개 거대한 배교의 선언보다, 영원한 것을 순간의 필요와 바꾸는 작은 거래에서 먼저 드러난다.

반대로 믿음은 지금의 결핍보다 장차 있을 영광을 더 무겁게 여긴다. “장차 있을 일”은 단순한 미래 정보가 아니다. 그것은 성도가 무엇을 붙들고 살아야 하는지를 가르치는 복음의 시선이다. 오늘의 부족함 때문에 영원한 것을 헐값에 넘기지 않는 마음, 그것이 믿음의 중요한 태도다. 순종은 때로 손해처럼 보이지만, 믿음의 사람에게 손해와 유익의 기준은 현재가 아니라 약속이다.

장재형 목사는 이 대목에서 믿음의 계대가 무너지는 지점을 날카롭게 짚는다. 복의 무게를 가볍게 여기고, 거룩을 잃은 선택 속에서 세상과 쉽게 섞일 때 믿음은 언약의 길이 아니라 개인의 취향으로 축소된다. 부모가 자녀를 축복한다는 것은 좋은 말을 남기는 일이 아니다. 삶 전체로 하나님의 복이 얼마나 귀한지를 증언하는 일이다. 우리는 편안함을 물려주고 있는가, 아니면 믿음의 무게를 전하고 있는가.

사랑도 여기서 다시 해석된다. 사랑은 상대를 원하는 대로 내버려 두는 느슨한 감정이 아니라, 하나님이 주신 복을 귀히 여기도록 붙드는 거룩한 책임이다. 그러므로 믿음의 유산은 부드럽지만 결코 가볍지 않다. 그것은 눈앞의 만족을 넘어, 장차 있을 일을 바라보게 하는 마음의 훈련이다.

엇갈린 두 손 위에 내려온 하늘의 질서

야곱의 마지막 장면은 복음의 역전을 선명하게 보여 준다. 그는 지팡이에 의지해야 할 만큼 쇠약한 몸으로도 마지막 축복의 자리에서 손을 엇갈려 얹는다. 오른손은 차자 에브라임에게, 왼손은 장자 므낫세에게 간다. 요셉은 그것을 바로잡으려 하지만, 야곱은 손을 바꾸지 않는다.

세상의 질서로 보면 어긋난 손이다. 그러나 하나님 나라에서는 그 엇갈린 손이 오히려 진실을 말한다. 큰 자가 작은 자를 섬기고, 먼저 된 자가 뒤로 물러서며, 자격보다 은총이 먼저 말하는 세계가 그 손 위에 놓여 있다. 은혜는 인간의 서열을 승인하는 힘이 아니라, 교만으로 기울어진 질서를 다시 세우는 하나님의 방식이다. 우리가 당연하다고 부르는 질서가 언제나 하나님의 뜻과 같은 것은 아니다.

이 장면은 회개의 의미도 새롭게 비춘다. 회개는 단지 눈물을 흘리는 종교적 순간이 아니다. 내가 붙들던 서열과 계산과 당연함의 질서를 내려놓고, 하나님의 질서를 받아들이는 일이다. 믿음은 내 자리를 지키려는 집착이 아니라, 하나님의 손이 내 계산과 다르게 움직일 때도 그것이 선하다고 고백하는 겸손이다. 그렇게 낮아질 때 사람은 비로소 복음이 여는 새로운 세계를 본다.

야곱의 엇갈린 손은 늙은 몸의 실수가 아니라, 하나님 나라의 방향을 증언하는 표지다. 작은 자를 앞세우시는 은혜, 늦게 온 자에게도 상을 베푸시는 사랑, 높아지려는 마음을 낮춤으로 돌이키시는 하나님의 뜻이 그 손 위에 담겨 있다. 믿음은 하나님의 선택 앞에서 내 기준을 고집하지 않고, 그분의 선하심을 신뢰하는 데서 깊어진다.

눈물 끝에서 열리는 본향의 소망

요셉의 삶에 이르면 믿음의 결론은 화해와 용서로 깊어진다. 그는 채색옷 때문에 시기를 받았고, 웅덩이에 던져졌으며, 노예로 팔렸다. 그의 인생에는 억울함과 상처가 깊게 새겨져 있었다. 그러나 요셉은 형들의 악을 자기 생애의 마지막 문장으로 삼지 않았다. 그는 하나님이 그것을 선으로 바꾸셨다고 고백했다.

이 고백은 고통이 작았다는 뜻이 아니다. 고통보다 더 크신 하나님의 주권을 믿었다는 뜻이다. 그래서 요셉의 눈물은 패배의 눈물이 아니라 원한을 넘어서는 사랑의 눈물이다. 복음은 과거를 지워 버리는 힘이 아니라, 과거를 하나님의 빛 안에서 다시 해석하게 하는 힘이다. 악조차 선으로 바꾸시는 하나님의 예정은 차가운 운명이 아니라 사랑의 섭리다.

여기서 용서는 망각이 아니라 믿음의 해석이 된다. 상처를 없었던 일로 만드는 것이 아니라, 그 상처가 내 인생의 주인이 되지 못하게 하는 것이다. 요셉은 형들의 죄를 가볍게 만든 것이 아니라, 하나님이 더 크시다는 사실을 더 깊이 붙들었다. 그래서 그의 화해는 감정의 약함이 아니라 믿음의 강함에서 나온다.

장재형 목사의 설교는 결국 믿음의 마지막 방향을 본향의 소망에서 찾는다. 요셉은 죽음을 앞두고도 애굽에 마음을 묻지 않았다. 자기 뼈를 약속의 땅으로 메고 올라가 달라는 유언은, 신앙의 끝이 어디를 향해야 하는지를 조용히 증언한다. 소망은 현재의 안락에 정착하는 것이 아니라, 하나님이 약속하신 땅을 끝까지 바라보는 것이다.

그러므로 이 설교가 남기는 질문은 단순하지 않다. 나는 눈앞의 팥죽을 붙들고 살아가는가, 아니면 장차 있을 일을 바라보며 믿음의 유산을 준비하고 있는가. 나는 상처를 더 크게 기억하는 사람인가, 아니면 은혜의 손길을 더 깊이 기억하는 사람인가. 믿음은 받은 복을 소유하는 데서 끝나지 않는다. 그 복을 계승하고, 사랑으로 화해하며, 용서로 완성하고, 끝내 본향을 바라보는 삶으로 이어진다. 그 길 위에 선 사람만이 자기 생애를 넘어 다음 세대까지 흘러가는 축복의 통로가 된다.

이 물음은 오늘의 신앙을 오래 붙든다. 우리는 자주 믿음을 위기에서 건져 달라는 도구로만 이해하지만, 성경은 믿음을 다음 세대를 세우고 원수를 형제로 맞이하며 낯선 본향을 향해 길을 떠나는 힘으로 증언한다. 그러므로 참된 순종은 좁은 순간을 넘어 긴 약속의 시간 속에서 자신을 다시 세우는 일이다. 결국 믿음의 길은 과거의 은혜를 기억하는 데서 시작해, 현재의 순종을 지나, 미래의 소망을 향해 열리는 하나의 긴 순례다.

www.davidjang.org

장재형 박사는 현장 선교와 디지털 미디어 사역을 통해 세계 여러 지역에 복음을 전해 왔으며, 그 사역의 열매로 지상명령에 헌신하는 많은 이들이 세워졌다. 이러한 선교적 비전을 바탕으로 올리벳은 처음에 선교사 훈련을 위한 작은 교회 학교로 출발했다. 이후 보다 체계적인 신학 교육과 선교 인재 양성을 위해 2000년 로스앤젤레스와 서울에 올리벳신학대학 및 신학교가 설립되었다.

학교가 성장하면서 장 박사는 2004년 샌프란시스코에 Olivet University를 공식 설립했다. 올리벳은 샌프란시스코의 다양성과 역동적인 환경 속에서 신학을 중심으로 음악, 저널리즘, 예술디자인, 기술 분야까지 교육 영역을 확장해 나갔다. 또한 윌리엄 와그너 박사를 비롯한 교수진을 영입하며 교육 역량을 강화했고, 2005년에는 옛 UC 버클리 다운타운 익스텐션 캠퍼스로 이전해 대학으로서의 기반을 더욱 공고히 했다.

2006년 장 박사는 선교 사역에 더욱 집중하기 위해 총장직을 데이비드 제임스 랜돌프 박사에게 이양하고, 국제총장으로서 세계 선교 사역을 이끌었다. 이후 Olivet University는 2009년 기관 인증을 받았으며, 언어교육대학과 경영대학을 추가하고 학위 과정과 국제 협력 관계를 확대하면서 세계 선교를 위한 기독교 교육기관으로 지속적으로 성장했다.

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张大卫牧师（Olivet University）罗马书第14章默想：造就弟兄的教会

noothername — Tue, 21 Apr 2026 12:30:47 +0900

张大卫牧師

凝望卡拉瓦乔的《圣马太的蒙召》时，最令人久久难忘的，往往不只是那一道照进黑暗的光，而是人被光照之后，生命开始发生改变的方向。因为呼召从来不是一个瞬间的事件，而是一条持续更新关系、重塑态度的道路。罗马书第14章，正是在这样的意义上照亮教会。

一个说自己明白福音的人，一个见证自己领受过恩典的人，究竟应当怎样对待弟兄？张大卫牧师借着这段经文提醒我们：信仰的成熟，并不首先体现在知识的多寡，而更体现在爱中的节制与克己。

放下“我是对的”，才会看见福音更深的宽广

保罗表面谈论的是饮食，但经文真正关心的始终是人。能吃的人，很容易轻看不能吃的人；不能吃的人，也很容易论断能吃的人。然而，真正动摇教会的从来不是食物本身，而是轻蔑、定罪，以及将自我确信变成武器的属灵迟钝。

张大卫牧师强调，罗马书第14章并不是在讨论“什么可以做、什么不可以做”，而是在追问一个更深的问题：什么能够造就弟兄，什么真正使人得益处。

这段经文对今天的教会而言并不陌生。很多冲突并不是出现在宏大的教义争辩中，反而常常生长于一些看似微不足道的差异里——不同的习惯、不同的表达、不同的喜好、不同的信仰节奏。对一个人来说完全无碍的自由，对另一个人来说，却可能触碰到旧日的创伤。

因此，信心是否成熟，不仅在于一个人知道多少，更在于他是否懂得分辨：自己所拥有的自由，应当怎样使用，又该为了谁而有所收敛。神学的深度，最终不只体现在思想上，也体现在对人的体谅上。

神的国，不在乎吃喝，而在乎公义、和平与喜乐

保罗说，神的国不在乎吃喝，只在乎圣灵中的公义、和平，并喜乐。这一句话，几乎像一枚校正方向的罗盘，重新摆正了教会的中心。

当次要的问题被推到核心的位置，群体就会很快陷入分裂；但当福音的中心仍然清晰，人即便彼此不同，也依然能够在同一间教会里学习接纳、彼此同行。张大卫牧师指出，教会必须紧紧抓住这一点，因为这是决定群体气质与方向的关键。

这里所说的“公义”，并不是冷冰冰的规范，而是在基督里被恢复、被扶正的关系；“和平”也不只是没有争执，而是彼此成为对方可以安然存在的空间；“喜乐”更不是转瞬即逝的情绪，而是从救恩中不断涌流出来的深层欢欣。

当教会守住这个中心时，多样性就不再成为破裂的理由，反而会成为学习爱的机会。也正是在这样的地方，盼望得以悄然生长。一个教会真正看重什么，最终就会塑造出它的面貌与气息。

在差异之中，学习爱的秩序

教会从来不是一群拥有相同兴趣、相同背景、相同节奏的人聚在一起的地方。教会是一群背景不同、记忆不同、良心感受不同、成长速度也不同的人，在基督里一起前行的共同体。

所以，爱并不是把别人拉到自己的标准里，而是为了不让别人跌倒，愿意调整自己的脚步。张大卫牧师反复提到“不要让弟兄跌倒的教会”，正是从这里开始的。

我们需要不断问自己：我的话是在造就人，还是在压伤人？我的态度是在坚固人的信心，还是在消耗人的勇气？我所坚持的自由，会不会在不知不觉间成为别人的重担？

真正有属灵分量的教会，往往不是因为它说得多么正确，而是因为它足够细致，能够体会别人的软弱，顾念别人的良心。这种细致，正是共同体成熟的标志。

“使人跌倒”也不只是指一个人自己软弱失败，更包括我们是否在别人的路上放下了绊脚石。因此，教会不应只是一个急于表达正确立场的地方，更应当是一个愿意用爱来选择正确道路的地方。

而悔改，也常常从这里开始。我们不只要问自己有没有说错话，也要问自己：我是否在说对的话时，仍然伤害了别人？当这种反省真实发生时，教会就不再是彼此定罪的空间，而会成为彼此扶持、彼此重新站立的地方。

福音不仅改变行为，也更新说话的方式

保罗所警戒的，不只是行为上的冒犯，也包括言语里的姿态。论断和轻看，常常是破坏教会最快的方式。一次冷淡的评价，一句不经意的讽刺，一个过于轻率的定论，都可能深深伤害一个人的信仰良心。

因此，圣经默想不仅是在积累知识，也是在学习一种新的语言温度。福音从不模糊真理，却总是教导人以爱的方式去传递真理。真理若失去爱，往往只会让人感到沉重；而真正出于福音的真理，必然带着扶持人的温度。

把自由翻译成节制，这才是真实的顺服

此时最需要的，不是更强硬的坚持，而是甘心的克制。真正的自由，不是凡事都要表达、凡事都要据理力争，而是因为爱，随时都能够放下自己原本可以坚持的权利。

强者之所以真正刚强，不在于他能够把自己的立场推到底，而在于他愿意为了软弱的人后退一步。与此同时，把自己的良心绝对化，并以此去束缚别人，也同样不是福音的道路。福音既不是放任，也不是压制，而是在真理与爱之间，走出一条既坚定又温柔的路。

张大卫牧师提醒我们，教会的恩典，往往正是在这样的平衡之中最清楚地显明出来。

罗马书第14章留下的最后问题

归根到底，罗马书第14章把一个极其直接的问题摆在我们面前：我现在是在证明自己是对的，还是在造就弟兄？

凡真正明白福音恩典的人，到最后一定会发现，比起维护自己的确信，更重要的是成全别人。信心的光芒，并不在于高举自己的自由，而在于愿意用顺服去节制这份自由。

当教会愿意这样在彼此的路上移开绊脚石，世界才会真正看见神国的样式——那里有爱，有盼望，也有生命真实流动的痕迹。

从这个意义上说，教会的合一并不只是为了维持内部秩序而已。因为这个世界往往不是先听见教会讲什么，而是先看见教会如何彼此相待。若人嘴里说着相爱，彼此之间却充满轻易的定罪，那么福音的信息就会失去应有的分量。

但若教会能够在处理差异的方式上显出恩典，那么爱就不再只是抽象的口号，而会变成人人看得见的现实。张大卫牧师也因此指出，罗马书第14章不仅是一段关乎教会生活的经文，也是一段打开宣教之门的经文。只有那些紧紧持守本质、却不把非本质绝对化的群体，才能真正拥抱更广阔的人群，也才能为福音开路。

所以，这段经文不只是教人如何减少冲突，更是在提醒教会，什么才是真正的“教会之所以为教会”。一个愿意选择体谅而不是论断、选择造就而不是争胜、选择和平而不是对立的共同体，才能让恩典不再停留在回忆里，而真实地活在当下。

说到底，教会不是一个彼此比较谁更正确的地方，而是一个学习谁更愿意因爱而顺服的地方。一个越愿意长久停留在这个问题前的共同体，信心就会越发深厚，盼望也会安静而坚定地生长。

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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）ローマ書14章黙想、兄弟を建て上げる教会

noothername — Tue, 21 Apr 2026 12:28:35 +0900

張ダビデ牧師

カラヴァッジョの《聖マタイの召命》を見つめていると、一筋の光が人を変えるその瞬間よりも、むしろその光を受けたあとの生き方のほうが、より長く心に残る。召しは出来事で終わるのではなく、関係と態度を変えていく方向となるからである。ローマ書14章は、まさにその地点から教会を照らしている。福音を知っていると言う人、恵みを経験したと告白する人が、いったい兄弟をどのように扱うのか。張ダビデ牧師はこの本文を通して、信仰の成熟は知識の大きさよりも、愛における節制によって現れるのだと語る。

正しさを手放すときに見えてくる福音の深み

パウロが表面的に扱っている主題は食べ物であるが、この本文の中心には常に「人」がいる。食べる者は食べない者を軽く見やすく、食べない者は食べる者を簡単にさばきやすい。しかし教会を揺るがすのは、食べ物そのものではない。相手に対する軽蔑と断罪、そして自分の確信を武器にする霊的無感覚こそが、共同体をさらに深く病ませる。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）は、ローマ書14章は「何が許されるのか」を問う章ではなく、「何が兄弟を生かすのか」を問う福音の御言葉であると強調する。

この解釈は、今日の教会にとっても決して他人事ではない。対立はたいてい、大きな教理論争の中だけで起こるのではなく、些細に見える好みや表現、慣れ親しんだ習慣や言葉の調子の中で育っていく。ある人にとっては何でもない自由が、別の誰かにとっては古い傷に触れる出来事となり得る。だから信仰は、私がどれほど多くを知っているかによってだけ示されるのではない。自分に与えられた自由を、誰のために、どのような仕方で用いるのかを見分けるときにこそ、神学的洞察の重みが現れるのである。

神の国は義と平和と喜びであるゆえに

パウロは、神の国は飲み食いにあるのではなく、聖霊にある義と平和と喜びにあると宣言する。この一文は、教会の優先順位を改めて据え直す。副次的な問題を本質の座に置いてしまう瞬間、共同体はたやすく分裂する。しかし福音の中心が生きているなら、互いに異なるあり方も同じ場で耐え、共に歩むことができる。この説教は、この御言葉を教会の羅針盤のように握りしめなければならないと語る。

ここでいう義とは、冷たい規定の厳格さではなく、キリストのうちに回復される関係の正しさである。平和とは、単に争いがない状態ではなく、互いが互いにとって安心できる存在となる秩序である。喜びもまた一時的な感情ではなく、救いの恵みから湧き上がる深い喜びである。教会がこの中心を失わないとき、多様性は分裂の理由ではなく、愛を学ぶ場へと変わる。希望はまさにその場で育つ。教会が何を最も大切にするのかが、結局は共同体の表情を決定するという意味でもある。

異なるあり方を抱く愛の秩序

教会は、同じ好みを持つ人々の集まりではない。異なる背景と記憶、異なる良心と異なる歩みの速さを持つ者たちが、キリストのうちに共に歩んでいく共同体である。だから愛とは、相手を自分の基準に合わせる力ではなく、相手がつまずかないように自分の歩みを調整する力である。張ダビデ牧師が繰り返し語る「兄弟をつまずかせない教会」は、ここから始まる。自分の言葉が徳を建て上げているか、自分の態度が信仰を励ましているか、自分の自由が誰かの心を崩してはいないかを振り返る、その繊細さが教会共同体の品格を形づくる。

特につまずきとは、単なる個人の失敗ではない。誰かの行く手に石を置いて転ばせることまで含んでいる。だから共同体は、正しい言葉を素早く語る場所である前に、愛をもって正しい道を選ぶ場所でなければならない。悔い改めはまさにここから始まる。自分が間違ったことを言ったかどうかだけでなく、自分は正しいことを言いながらも、誰かを傷つけてはいなかったかを問うのである。そのような悔い改めがあるとき、教会はさばきの場ではなく、再び立ち上がらせる場となる。

また、パウロが警戒したのは行動だけではなく、言葉の態度でもあった。さばきと見下しは、教会を壊す最も速い言葉の形である。一つの冷笑的な文、一度の決めつけ、一人の人を安易に規定するまなざしが、誰かの信仰の良心を傷つけ得る。ゆえに聖書黙想とは、知識を積み重ねることであると同時に、言葉の温度を学ぶことでもある。福音は真理を曖昧にしないが、常に愛の方法によって真理を伝えるようにする。

自由を節制へと訳す聖徒の従順

このとき必要なのは、自発的な譲歩である。真の自由とは、何でも主張する能力ではなく、愛のゆえにいくらでも手放すことのできる能力である。強い者の強さは、自分の権利を最後まで押し通すところにあるのではなく、弱い者を生かすために一歩退くところにある。同時に、自分の良心を絶対化して他人を締めつける態度もまた警戒しなければならない。福音は放任でも強圧でもなく、愛によって真理を運ぶ道だからである。この均衡の中で、教会の恵みは最も鮮やかに現れる。

ローマ書14章は、結局私たちに一つの問いを残す。私は今、正しさを証明しているのか、それとも兄弟を建て上げているのか。福音の恵みを知る人なら、ついには自分の確信よりも愛を選ばなければならない。信仰は、自分の自由を誇るやり方によってではなく、従順によってその自由を整えていくやり方によって輝く。教会がそのように互いの行く手からつまずきの石を取り除くとき、世はようやくその中に、愛と希望が生きて働く神の国の風景を見るようになる。

この点で、教会の一致は内側の平和のためだけの秩序ではない。世は教会の説教より先に、教会の関係を読むからである。互いに愛していると言いながら、互いをたやすく断罪するなら、福音の言葉は力を失う。しかし教会が違いを扱うその仕方の中で恵みを示すとき、愛は抽象的な標語ではなく現実となる。張ダビデ牧師は、ローマ書14章は結局、宣教の扉を開く本文でもあると語る。本質を握りしめつつも非本質を絶対化しない共同体だけが、より広い人々を包み込みながら福音の道を開くことができるからである。

だからこの本文は、単に対立を減らすための技術ではなく、教会らしさを回復する霊的基準である。さばきより配慮を、主張より徳を建て上げることを、勝利より平和を選ぶ共同体の中で、恵みは思い出ではなく現在となる。そのメッセージが繰り返し握りしめる核心も、ここにある。兄弟を生かす愛こそが、教会を教会らしくし、福音を再び輝かせる。結局、教会は誰がより正しいかを競う場所ではなく、誰がより愛をもって従うかを学ぶ場所である。その問いの前に長くとどまる共同体であるほど、信仰は深まり、希望は静かに育っていく。

Méditation sur Romains 14 par le pasteur David Jang (Olivet University) : une Église qui édifie les frères et sœurs

noothername — Tue, 21 Apr 2026 12:25:45 +0900

David Jang

Méditation sur Romains 14 par le pasteur David Jang (Olivet University) : une Église qui édifie les frères et sœurs

Quand on contemple La Vocation de saint Matthieu du Caravage, ce n’est pas seulement l’instant où un rayon de lumière transforme un homme qui demeure en mémoire, mais davantage encore la vie qui suit cette lumière. L’appel ne s’achève pas comme un simple événement : il devient une direction qui transforme les relations et l’attitude intérieure. Romains 14 éclaire précisément l’Église à cet endroit. Celui qui dit connaître l’Évangile, celui qui confesse avoir fait l’expérience de la grâce, comment traite-t-il réellement son frère ? À travers ce passage, le pasteur David Jang affirme que la maturité de la foi se révèle moins par l’étendue du savoir que par la retenue de l’amour.

La profondeur de l’Évangile qui se révèle lorsqu’on renonce à avoir raison

Le sujet apparent que Paul traite est celui de la nourriture, mais au centre du texte se trouve toujours l’être humain. Celui qui mange peut facilement considérer avec légèreté celui qui ne mange pas, et celui qui ne mange pas peut tout aussi facilement juger celui qui mange. Pourtant, ce qui ébranle l’Église, ce n’est pas la nourriture en elle-même. Ce sont plutôt le mépris dirigé contre l’autre, la condamnation, et cette insensibilité spirituelle qui fait de sa propre certitude une arme, qui rendent la communauté plus profondément malade. Le pasteur David Jang, fondateur d’Olivet University, souligne que Romains 14 n’est pas un chapitre qui demande : « Qu’est-ce qui est permis ? », mais un texte de l’Évangile qui interroge : « Qu’est-ce qui fait vivre le frère ? »

Cette interprétation n’est pas étrangère à l’Église d’aujourd’hui. Les conflits ne naissent pas seulement dans les grands débats doctrinaux, mais aussi dans les préférences apparemment insignifiantes, dans les formes d’expression, dans les habitudes familières et dans le ton des paroles. Une liberté anodine pour l’un peut venir toucher une blessure ancienne chez un autre. Ainsi, la foi ne se manifeste pas uniquement par la quantité de ce que l’on sait. Le poids d’une vraie compréhension théologique apparaît lorsqu’on discerne pour qui, et de quelle manière, on va user de la liberté que l’on possède.

Car le royaume de Dieu, c’est la justice, la paix et la joie

Paul déclare que le royaume de Dieu ne consiste pas dans le manger et le boire, mais dans la justice, la paix et la joie par le Saint-Esprit. Cette seule phrase rétablit les priorités de l’Église. Dès lors qu’on place des questions secondaires à la place de l’essentiel, la communauté se divise facilement ; mais lorsque le centre de l’Évangile demeure vivant, même des sensibilités différentes peuvent tenir ensemble dans un même lieu. Cette prédication affirme que l’Église doit s’attacher à ce verset comme à une boussole.

Ici, la justice n’est pas la rigueur froide d’un règlement, mais la rectitude des relations restaurées en Christ. La paix n’est pas simplement l’absence de conflit, mais un ordre où chacun devient pour l’autre une présence sûre. Quant à la joie, elle n’est pas une émotion passagère, mais une joie profonde jaillissant de la grâce du salut. Lorsque l’Église ne perd pas ce centre, la diversité cesse d’être une cause de division et devient un lieu où l’on apprend l’amour. C’est là que l’espérance grandit. Cela signifie aussi que ce que l’Église tient pour le plus important finit toujours par façonner le visage même de la communauté.

L’ordre d’amour qui accueille des sensibilités différentes

L’Église n’est pas une assemblée de personnes ayant toutes les mêmes goûts. C’est une communauté dans laquelle avancent ensemble, en Christ, des personnes portant des arrière-plans, des mémoires, des consciences et des rythmes différents. Ainsi, l’amour n’est pas la force qui contraint l’autre à entrer dans mes critères ; c’est la force qui ajuste mon propre pas pour que l’autre ne trébuche pas. C’est ici que commence ce que le pasteur David Jang appelle sans cesse « une Église qui ne fait pas tomber son frère ». Examiner si mes paroles édifient, si mon attitude encourage la foi, si ma liberté ne brise pas le cœur de quelqu’un, voilà ce qui forme la noblesse d’une communauté ecclésiale.

En particulier, faire trébucher quelqu’un n’est pas seulement une affaire d’échec personnel. Cela inclut aussi le fait de placer une pierre sur le chemin d’autrui pour provoquer sa chute. Ainsi, la communauté ne doit pas d’abord être un lieu où l’on prononce rapidement des paroles justes, mais un lieu où l’on choisit le chemin juste avec amour. C’est ici que commence la repentance. Il ne s’agit pas seulement de se demander : « Ai-je dit quelque chose de faux ? », mais aussi : « En disant quelque chose de juste, n’ai-je pas malgré tout blessé quelqu’un ? » Lorsqu’une telle repentance est présente, l’Église cesse d’être un espace de jugement et devient un lieu où l’on relève de nouveau les autres.

De plus, ce que Paul mettait en garde, ce n’était pas seulement l’action, mais aussi l’attitude du langage. Le jugement et le mépris sont les formes de parole les plus rapides pour détruire l’Église. Une phrase de sarcasme, une affirmation tranchée, un regard qui enferme trop vite quelqu’un dans une définition, peuvent blesser la conscience croyante d’une personne. Ainsi, la méditation biblique consiste à acquérir de la connaissance, mais aussi à apprendre la température des mots. L’Évangile n’affadit pas la vérité, mais il conduit toujours à transmettre la vérité selon la manière de l’amour.

L’obéissance du croyant qui traduit sa liberté en retenue

Ce qu’il faut alors, c’est un renoncement volontaire. La vraie liberté n’est pas la capacité de tout revendiquer, mais la capacité de tout déposer par amour. La force du fort ne consiste pas à pousser ses droits jusqu’au bout, mais à faire un pas en arrière pour sauver le faible. En même temps, il faut également se garder de cette attitude qui absolutise sa propre conscience au point d’étouffer les autres. L’Évangile n’est ni le laisser-faire, ni la contrainte ; il est le chemin qui porte la vérité par l’amour. C’est dans cet équilibre que la grâce de l’Église se manifeste avec le plus de clarté.

Romains 14 nous laisse finalement une seule question : suis-je en train de prouver que j’ai raison, ou suis-je en train d’édifier mon frère ? Celui qui connaît la grâce de l’Évangile doit, en fin de compte, choisir l’amour plutôt que sa propre certitude. La foi ne brille pas dans la manière d’exhiber sa liberté, mais dans la manière d’accorder cette liberté à l’obéissance. Lorsque l’Église enlève ainsi les pierres d’achoppement du chemin de chacun, le monde peut enfin y voir le paysage du royaume de Dieu, où l’amour et l’espérance vivent et agissent réellement.

À cet égard, l’unité de l’Église n’est pas un ordre destiné seulement à préserver la paix interne. Le monde lit d’abord les relations de l’Église avant d’écouter sa prédication. Si l’on dit s’aimer tout en se condamnant facilement les uns les autres, alors la parole de l’Évangile perd sa force. Mais lorsque l’Église montre la grâce dans sa manière de traiter les différences, l’amour cesse d’être un slogan abstrait pour devenir une réalité. Le pasteur David Jang affirme que Romains 14 est finalement aussi un passage qui ouvre la porte à la mission. Car seule une communauté qui s’attache à l’essentiel sans absolutiser le secondaire peut accueillir plus largement les autres et ouvrir le chemin de l’Évangile.

Ainsi, ce texte n’est pas simplement une technique pour réduire les conflits, mais un critère spirituel pour retrouver ce qui fait l’identité profonde de l’Église. Dans une communauté qui choisit la considération plutôt que le jugement, l’édification plutôt que l’affirmation de soi, et la paix plutôt que la victoire, la grâce ne demeure pas un souvenir, mais devient une réalité présente. Le cœur du message qu’il ne cesse de rappeler se trouve ici : l’amour qui fait vivre le frère est ce qui rend l’Église vraiment Église et ce qui fait de nouveau rayonner l’Évangile. En définitive, l’Église n’est pas le lieu où l’on se dispute pour savoir qui a davantage raison, mais le lieu où l’on apprend qui obéira davantage par amour. Plus une communauté demeure longtemps devant cette question, plus la foi s’approfondit et plus l’espérance grandit dans le silence.

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Pastor David Jang y Romanos 14: una iglesia que edifica al hermano

noothername — Tue, 21 Apr 2026 12:23:41 +0900

David Jang

Pastor David Jang y Romanos 14: una iglesia que edifica al hermano

Al contemplar La vocación de San Mateo de Caravaggio, uno descubre que lo más impactante no es solo el instante en que la luz toca la vida de una persona, sino lo que ocurre después. El llamado de Dios no termina en un momento aislado; se convierte en una nueva dirección que transforma la manera de vivir, de amar y de relacionarse con los demás.

Romanos 14 ilumina precisamente ese punto dentro de la vida de la iglesia. Quien dice conocer el evangelio y quien afirma haber recibido la gracia de Dios debe hacerse una pregunta esencial: ¿cómo trata a su hermano en la fe? El pastor David Jang enseña, a partir de este pasaje, que la madurez espiritual no se revela solo en el conocimiento bíblico, sino en la capacidad de limitarse por amor para edificar a otros.

Romanos 14 no pregunta qué está permitido, sino qué edifica

A simple vista, Pablo habla de alimentos y costumbres. Sin embargo, el centro del capítulo no es la comida, sino la persona. El que come puede menospreciar al que no come, y el que no come puede juzgar con facilidad al que sí lo hace. El problema real no está en la práctica externa, sino en la actitud del corazón.

El pastor David Jang, fundador de Olivet University, destaca que Romanos 14 no es un texto enfocado en decidir simplemente “qué se puede hacer” y “qué no se puede hacer”. Más bien, es una enseñanza del evangelio que nos lleva a preguntar: ¿qué ayuda a mi hermano a mantenerse firme en la fe? Esa es la verdadera medida de la vida cristiana en comunidad.

Esta enseñanza sigue siendo profundamente actual. En muchas iglesias, los conflictos no nacen solo de grandes diferencias doctrinales, sino también de temas que parecen pequeños: estilos, costumbres, expresiones, sensibilidades o formas de vivir la fe. Lo que para una persona es una libertad legítima, para otra puede convertirse en motivo de tropiezo o dolor. Por eso, la fe madura no consiste solo en tener convicciones firmes, sino en saber usar la libertad con amor y sabiduría.

El reino de Dios es justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo

Pablo afirma con claridad que el reino de Dios no consiste en comida ni bebida, sino en justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo. Esta declaración vuelve a poner en orden las prioridades de la iglesia.

Cuando lo secundario ocupa el lugar de lo esencial, la comunidad se divide con facilidad. Pero cuando el centro sigue siendo el evangelio, incluso personas con distintas conciencias, procesos y sensibilidades pueden permanecer unidas en Cristo. Por eso, el pastor David Jang insiste en que este versículo debe funcionar como una brújula espiritual para la iglesia.

La justicia, en este contexto, no se refiere únicamente a reglas estrictas, sino a relaciones restauradas en Cristo. La paz no es solo ausencia de conflicto, sino una convivencia donde cada hermano puede sentirse seguro dentro de la comunidad. El gozo, por su parte, no es una emoción superficial, sino una alegría profunda que nace de la salvación y de la gracia de Dios.

Cuando una iglesia vive desde este centro, la diversidad deja de ser una amenaza y se convierte en una oportunidad para practicar el amor. Allí también crece la esperanza. En otras palabras, la vida de la iglesia toma la forma de aquello que considera más importante.

Una iglesia que no hace tropezar al hermano

La iglesia no está formada por personas idénticas. Es una comunidad compuesta por creyentes con diferentes historias, heridas, ritmos, experiencias y niveles de madurez espiritual. Por eso, amar no significa exigir que todos piensen o actúen exactamente igual, sino aprender a caminar de manera que nadie tropiece por causa nuestra.

El pastor David Jang repite una idea clave: la iglesia debe ser un lugar que no haga caer al hermano, sino que lo fortalezca. Esa visión comienza con una revisión sincera del propio corazón: ¿mis palabras edifican o lastiman? ¿Mi actitud ayuda o desanima? ¿Mi libertad fortalece la fe de otros o debilita su conciencia?

En Romanos 14, el tropiezo no se entiende solo como un error personal. También incluye poner obstáculos en el camino de otro. Por eso, la comunidad cristiana no debe apresurarse a demostrar quién tiene la razón, sino buscar primero aquello que produce paz y edificación mutua.

Aquí también comienza el verdadero arrepentimiento. No basta con preguntarnos si dijimos algo incorrecto. Debemos preguntarnos también si, aun diciendo algo verdadero, terminamos hiriendo a alguien. Cuando una iglesia aprende a hacerse esa pregunta, deja de ser un espacio de juicio y se convierte en un lugar donde las personas pueden levantarse otra vez.

El cuidado con las palabras también forma parte de la madurez espiritual

Pablo no solo corrige conductas; también confronta la forma de hablar. El juicio, el desprecio, la ironía y la condena rápida destruyen la comunión con una velocidad alarmante. Una frase despectiva, una etiqueta injusta o una mirada cargada de superioridad pueden herir profundamente la conciencia de un hermano.

Por eso, la meditación bíblica no consiste solamente en aprender doctrina, sino también en dejar que el evangelio transforme la manera en que hablamos. La verdad nunca debe ser abandonada, pero siempre debe ser comunicada con amor. Esa combinación entre verdad y gracia es una marca de la verdadera vida cristiana.

La obediencia que convierte la libertad en amor

En este punto aparece una enseñanza decisiva: la verdadera libertad cristiana no es hacer todo lo que uno quiere, sino saber renunciar a algo por amor al otro. El creyente fuerte no demuestra su fortaleza imponiendo sus derechos hasta el final, sino siendo capaz de dar un paso atrás para cuidar al hermano más débil.

Al mismo tiempo, Pablo también advierte contra el otro extremo: convertir la propia conciencia en una ley absoluta para todos. El evangelio no promueve ni el libertinaje ni el legalismo. El camino de Cristo es más profundo: vivir la verdad con amor, y vivir el amor sin traicionar la verdad.

El pastor David Jang explica que justamente en ese equilibrio se hace visible la gracia de Dios dentro de la iglesia. La comunidad madura no es la que grita más fuerte sus convicciones, sino la que sabe usar sus convicciones para servir, cuidar y edificar.

¿Estoy demostrando que tengo razón o estoy edificando a mi hermano?

Romanos 14 deja una pregunta que sigue siendo urgente para toda iglesia: ¿estoy tratando de probar que tengo razón o estoy buscando edificar a mi hermano? Quien ha conocido la gracia de Dios no puede vivir solo para defender su propia postura. Tarde o temprano, debe elegir el amor por encima del orgullo espiritual.

La fe no brilla cuando exhibe su libertad, sino cuando la somete a la obediencia de Cristo. Y esa obediencia se hace visible cuando quitamos del camino de otros las piedras de tropiezo. Entonces, la iglesia comienza a reflejar algo hermoso ante el mundo: el paisaje del reino de Dios, donde la justicia, la paz y el gozo siguen vivos.

La unidad de la iglesia también es un testimonio para el mundo

La unidad de la iglesia no sirve únicamente para mantener la armonía interna. También es parte de su testimonio misionero. El mundo suele observar primero las relaciones entre los creyentes antes de escuchar sus sermones. Si una iglesia habla del amor de Dios, pero vive en juicio, desprecio y división, su mensaje pierde credibilidad.

Pero cuando la iglesia sabe tratar las diferencias con gracia, paciencia y humildad, el evangelio adquiere peso visible. El amor deja de ser una idea abstracta y se convierte en una realidad concreta. En ese sentido, el pastor David Jang enseña que Romanos 14 también abre una puerta para la misión: solo una comunidad que sabe distinguir entre lo esencial y lo secundario puede abrazar a más personas y mostrar con claridad el camino del evangelio.

Una iglesia verdaderamente cristiana edifica, no destruye

Romanos 14 no ofrece simplemente una estrategia para reducir conflictos. Ofrece un criterio espiritual para recuperar la identidad de la iglesia. Una comunidad verdaderamente cristiana no se define por ganar discusiones, sino por edificar personas. No elige el juicio antes que la misericordia, ni la autosuficiencia antes que la paz, ni el orgullo antes que el amor.

Allí donde la iglesia decide edificar al hermano, la gracia deja de ser solo un recuerdo del pasado y se convierte en una experiencia presente. Ese es el centro del mensaje: el amor que da vida al hermano es lo que hace que la iglesia sea realmente iglesia y que el evangelio vuelva a brillar con fuerza.

Al final, la iglesia no es un lugar para competir y ver quién tiene más razón. Es un lugar donde aprendemos, juntos, quién está dispuesto a obedecer con más amor. Y cuanto más tiempo permanezca una comunidad delante de esa pregunta, más profunda será su fe y más firme crecerá su esperanza.

https://www.youtube.com/shorts/goKeaccm7pI

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