Al estar frente a “La vocación de San Mateo” de Caravaggio, lo primero que se pregunta no es tanto por la luz, sino por la dirección. La luz que irrumpe atravesando la oscuridad no se posa sobre la persona que parecería más adecuada, sino que se extiende hacia un lugar inesperado. ¿Por qué esa persona? ¿Por qué ese momento? El evangelio siempre comienza sacudiendo silenciosamente el orden que los seres humanos han establecido. La gracia de Dios no desciende por la escalera de los méritos, sino que llama a las personas por el camino que Dios mismo ha determinado.
Así es también la fe que los sermones del pastor David Jang, fundador de Olivet University en Estados Unidos, muestran dentro del flujo de Hebreos 11. La fe no es una emoción que se cierra con la decisión de una sola persona, sino una vida que recuerda la bendición recibida, la transmite a la siguiente generación, da fruto en amor y perdón en medio de las heridas, y finalmente camina hacia la esperanza de la patria celestial. Por eso, esta meditación bíblica no es simplemente una explicación de personajes, sino una percepción teológica que pregunta qué consideramos valioso en nuestra vida actual. La fe no consiste en imaginar vagamente un mundo invisible, sino en recordar lo que Dios ya ha hecho y tomar la promesa que aún no ha llegado como criterio del presente.
Cuando la gracia recordada permite resistir la prueba
La fe de Abraham no fue un heroísmo surgido de repente. Él ya había experimentado al Dios que da vida en una situación en la que su propio cuerpo y el vientre de Sara parecían estar muertos. Por eso, ante la prueba de ofrecer a Isaac, no se limitó a mirar una realidad que parecía terminada. Pensó en Dios, que puede resucitar aun de entre los muertos, y así pudo obedecer ante un mandato incomprensible.
Aquí se hace clara la raíz de la fe. La fe no es un optimismo vago, sino una gracia recordada. Quien no olvida cómo Dios lo sostuvo en el tiempo pasado no se derrumba fácilmente ante las pruebas del presente. La prueba de Dios no es una tentación destinada a destruir al ser humano, sino una balanza santa que revela qué está realmente vivo dentro de nosotros. Por eso, el lugar de la prueba puede exponer la ausencia de fe, pero también puede revelar cuán profundamente ha sido plantada la memoria de la gracia.
Esa fe fluye hacia Isaac. Si en el monte Moria Abraham mostró la fe que ofrece, en Isaac se ve la fe de la obediencia. Él no se resistió ni huyó. Pero la fe de Isaac que Hebreos recoge no se limita a la solemnidad de aquel instante. Es la vida que bendijo a Jacob y a Esaú respecto a lo que habría de venir; es decir, una vida que transmitió la gracia recibida a la siguiente generación. La fe no se detiene en el hecho de haber recibido gracia; se profundiza verdaderamente cuando esa gracia continúa como historia.
En este punto, el sermón plantea una pregunta silenciosa pero aguda a las familias y comunidades de hoy. La fe no se transmite solo con palabras. Los hijos aprenden primero no las explicaciones de sus padres, sino qué temen sus padres y qué consideran valioso. La transmisión de la fe no consiste en repetir frases religiosas, sino en mostrar con la vida el peso de la bendición.
La eternidad que tiembla ante un plato de lentejas
La historia de Esaú y Jacob pregunta hacia dónde debe dirigirse la mirada de la fe. Esaú menospreció la primogenitura ante el hambre. Un plato de lentejas parece algo pequeño, pero en aquel momento, dentro de su corazón, la necesidad presente se volvió más grande que la bendición futura. El lugar donde la fe se debilita suele revelarse primero no en una gran declaración de apostasía, sino en pequeños intercambios donde lo eterno se cambia por una necesidad momentánea.
Por el contrario, la fe considera más pesada la gloria venidera que la carencia actual. “Lo que ha de venir” no es simplemente información sobre el futuro. Es la mirada del evangelio que enseña al creyente qué debe sostener en la vida. No entregar lo eterno a bajo precio por la escasez de hoy: esa es una actitud importante de la fe. A veces la obediencia parece una pérdida, pero para la persona de fe, el criterio de pérdida y ganancia no es el presente, sino la promesa.
El pastor David Jang señala con agudeza, en este pasaje, el punto donde se derrumba la transmisión de la fe. Cuando se toma a la ligera el peso de la bendición y, en decisiones que han perdido la santidad, uno se mezcla fácilmente con el mundo, la fe deja de ser camino del pacto y se reduce a preferencia personal. Que los padres bendigan a sus hijos no significa dejarles buenas palabras. Significa testificar con toda la vida cuán preciosa es la bendición de Dios. ¿Estamos transmitiendo comodidad, o estamos transmitiendo el peso de la fe?
También el amor se interpreta de nuevo desde aquí. El amor no es una emoción laxa que deja al otro hacer lo que quiera, sino una responsabilidad santa que sostiene al otro para que valore la bendición dada por Dios. Por eso, la herencia de la fe es suave, pero nunca ligera. Es una disciplina del corazón que lleva a mirar más allá de la satisfacción inmediata, hacia lo que ha de venir.
El orden del cielo descendido sobre dos manos cruzadas
La escena final de Jacob muestra con claridad la inversión del evangelio. Aunque su cuerpo estaba tan debilitado que debía apoyarse en su bastón, en el momento de la bendición final colocó sus manos cruzadas. Su mano derecha fue sobre Efraín, el menor; su mano izquierda, sobre Manasés, el primogénito. José intentó corregirlo, pero Jacob no cambió sus manos.
Desde el orden del mundo, aquellas manos estaban equivocadas. Pero en el Reino de Dios, esas manos cruzadas dicen precisamente la verdad. Sobre esas manos se encuentra un mundo en el que el mayor sirve al menor, los primeros retroceden, y la gracia habla antes que la calificación. La gracia no es una fuerza que confirma las jerarquías humanas, sino el modo de Dios para volver a levantar un orden inclinado hacia el orgullo. El orden que llamamos obvio no siempre coincide con la voluntad de Dios.
Esta escena también ilumina de nuevo el significado del arrepentimiento. El arrepentimiento no es simplemente un momento religioso de lágrimas. Es abandonar el orden de jerarquías, cálculos y certezas que uno sostenía, y recibir el orden de Dios. La fe no es el apego a conservar mi lugar, sino la humildad de confesar que, aun cuando la mano de Dios se mueve de manera distinta a mis cálculos, ese movimiento es bueno. Cuando uno se humilla así, solo entonces puede ver el nuevo mundo que abre el evangelio.
Las manos cruzadas de Jacob no son un error de un cuerpo envejecido, sino una señal que testifica la dirección del Reino de Dios. En esas manos está contenida la gracia que pone al pequeño por delante, el amor que también da recompensa al que llegó tarde, y la voluntad de Dios que transforma el deseo de exaltarse en humildad. La fe se profundiza cuando, ante la elección de Dios, uno no se aferra a sus propios criterios, sino que confía en la bondad del Señor.
La esperanza de la patria celestial que se abre al final de las lágrimas
Al llegar a la vida de José, la conclusión de la fe se profundiza en reconciliación y perdón. Él fue envidiado por causa de la túnica de colores, arrojado a una cisterna y vendido como esclavo. En su vida quedaron grabadas profundamente la injusticia y la herida. Sin embargo, José no convirtió el mal de sus hermanos en la última frase de su existencia. Confesó que Dios lo había transformado en bien.
Esa confesión no significa que el dolor haya sido pequeño. Significa que él creyó en la soberanía de Dios, que es más grande que el dolor. Por eso, las lágrimas de José no son lágrimas de derrota, sino lágrimas de amor que superan el resentimiento. El evangelio no es una fuerza que borra el pasado, sino una fuerza que permite reinterpretar el pasado dentro de la luz de Dios. La providencia de Dios, que convierte incluso el mal en bien, no es un destino frío, sino una providencia de amor.
Aquí, el perdón se convierte no en olvido, sino en interpretación de fe. No se trata de hacer como si la herida nunca hubiera existido, sino de impedir que esa herida se convierta en la dueña de mi vida. José no minimizó el pecado de sus hermanos; más bien, sostuvo con mayor profundidad el hecho de que Dios es más grande. Por eso, su reconciliación no nace de una debilidad emocional, sino de la fortaleza de la fe.
Los sermones del pastor David Jang encuentran finalmente la última dirección de la fe en la esperanza de la patria celestial. Incluso ante la muerte, José no enterró su corazón en Egipto. Su testamento, pidiendo que llevaran sus huesos a la tierra prometida, testifica en silencio hacia dónde debe dirigirse el final de la fe. La esperanza no consiste en instalarse en la comodidad presente, sino en seguir mirando hasta el final la tierra que Dios prometió.
Por eso, la pregunta que deja este sermón no es simple. ¿Vivo aferrado al plato de lentejas que tengo ante los ojos, o estoy preparando la herencia de la fe mientras miro lo que ha de venir? ¿Soy una persona que recuerda más profundamente sus heridas, o una persona que recuerda con mayor hondura la mano de la gracia? La fe no termina en poseer la bendición recibida. Continúa como una vida que hereda esa bendición, se reconcilia con amor, se completa con el perdón y, hasta el final, mira hacia la patria celestial. Solo quien está en ese camino llega a ser un canal de bendición que fluye más allá de su propia vida y alcanza a la siguiente generación.
Esta pregunta sostiene durante largo tiempo la fe de hoy. A menudo entendemos la fe solo como una herramienta para ser rescatados de la crisis, pero la Biblia testifica que la fe es la fuerza que levanta a la siguiente generación, recibe al enemigo como hermano y parte hacia una patria desconocida. Por tanto, la verdadera obediencia consiste en reconstruirse dentro del largo tiempo de la promesa, más allá del momento estrecho. En última instancia, el camino de la fe es una larga peregrinación que comienza recordando la gracia del pasado, atraviesa la obediencia del presente y se abre hacia la esperanza del futuro
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El Dr. David Jang ha llevado el evangelio a diversas regiones del mundo a través de la misión en el campo y del ministerio de medios digitales. Como fruto de ese ministerio, se han levantado muchas personas dedicadas a la Gran Comisión. Sobre la base de esta visión misionera, Olivet comenzó inicialmente como una pequeña escuela eclesiástica para la formación de misioneros. Posteriormente, con el fin de ofrecer una educación teológica más sistemática y formar líderes misioneros, en el año 2000 se establecieron el Colegio Teológico y el Seminario Olivet en Los Ángeles y Seúl.
A medida que la escuela crecía, el Dr. Jang fundó oficialmente Olivet University en San Francisco en 2004. En medio de la diversidad y el ambiente dinámico de San Francisco, Olivet amplió sus áreas educativas, centradas en la teología, hacia campos como la música, el periodismo, el arte y diseño, y la tecnología. Además, fortaleció su capacidad académica incorporando a profesores como el Dr. William Wagner, y en 2005 se trasladó al antiguo campus de extensión del centro de UC Berkeley, consolidando aún más sus bases como universidad.
En 2006, el Dr. Jang cedió el cargo de rector al Dr. David James Randolph para concentrarse más plenamente en la obra misionera, y dirigió el ministerio misionero mundial como presidente internacional. Posteriormente, Olivet University obtuvo la acreditación institucional en 2009, añadió la Facultad de Educación Lingüística y la Escuela de Negocios, y continuó creciendo como una institución educativa cristiana para la misión mundial, ampliando sus programas de grado y sus relaciones de cooperación internacional.
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